..续本文上一页失。若取于无求，复同于有求。

　　佛本无求，若欲学佛，亦须无求，若起求佛之心，离佛愈远。理本无求，若欲得理，亦须无求，若起求理之念，愈求愈乖。然而对无求同样不能执著，如果执著于无求，求于无求，就变成了有求。应当依照中道的要求，以灵活自如的方式自然而然地得道证果，既非有求，又非无求，是为真求。

　　又据上书：

　　(学人)问：“如何是心解脱”师答曰：“不求佛，不求知解，垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不畏地狱缚，不爱天堂乐。，一切法不拘，始名为解脱无碍，即身心及一切皆名解脱。”

　　怀海认为，出家受戒，身口清净，诸恶不作，众善奉行，这只是初步的解脱，还不是真正的解脱。要想获得心解脱及一切解脱，必须是一切无求，对于佛也不能追求，对无求也不能追求，对于凡圣、是非、垢净等二法不取不舍，爱恶情尽，也不执著于这种情尽之处；必须是一切无拘，非但不拘于文字言教，对于天堂地狱也不爱不惧，往来自由，这样才能达到真正的彻底的解脱。

　　解脱就是自由，怀海对自由的渴望极其强烈，“在所有禅宗大师中，没有人像怀海那样自觉地呼唤自由。”据《古尊宿语录》卷二，怀海将人生分为三个层次：

　　今日所依之命，依一颗米、一茎菜，饷时不得食饥死，不得水渴死，不得火寒死。欠一日不生，欠一日不死，被四大把定。不如先达者，入火不烧，入水不溺。倘要烧便烧，要溺便溺，要生即生，要死即死，去住自由。者个人有自由分。

　　第一种人是最可怜、最没有自由的人，他们以衣食为命，不得食饿死，不得水渴死，不得火冻死。生死皆被注定，差一日不能生，差不日不得死，被四大牢牢把住，受因果之束缚，这恰恰是绝大多数生命的命运。第二种人是有修行功夫者，能够出离因果，摆脱四大，以神通力入水不溺，人火不烧。不过怀海最推崇的还不是这种神力自在的异人，因为这种人刻意摆脱因果，出离三界，尚存分别心，而真正自由的人则是要溺便溺，要烧便烧，随缘度日，生死自由，往来无拘，去住自在，这样的人始有自由分。

　　怀海认为，佛就是这样的自由人。据《古尊宿语录》卷二：“十地菩萨不饥不饱，入水不溺，人火不烧。倘要烧，且不可得烧，他被量数管定。佛则不与么，人火不烧，倘要烧便烧，要溺便溺。他使得四大风水自由，一切色是佛色，一切声是佛声。”

　　十地菩萨有大神通，能够终日不食不觉饥，时时吃饭不觉饱，而且入水不溺，人火不烧，但同样未得自由，因为想要烧时也不能烧，依然受外在的规律运数的制约。佛则不然，不想烧时不烧，想烧时就可以烧，能够自由使用地水火风四大，变一切色为佛色，令一切声为佛声，因而佛是实实在在的主人翁，具有绝对的自由。

　　怀海认为：“自古自今，佛只是人，人只是佛。”准确来说，应是佛是自由人，自由人是佛。从一个自由人的角色来界定佛，不强调神通外相，确有独到之处。

　　如此怀海打破了通常对于佛的误解，据《古尊宿语录》卷二，怀海指出：“若说佛一向不受五阴，无有是处。佛不是虚空，何得一向不受!佛只是去住自由，不同众生。”又道：“佛入诸类，与众生作船筏，同渠受苦，无限劳极。佛人苦处，亦同众生受苦。佛只是去住自由，不同众生。佛不是虚空，受苦何得不苦

　　若说不苦，此语违负。”

　　怀海不主张神话中的佛，不崇尚那种超离于世间和众生之上的佛。他认为佛同样有五阴构成的色身，同样会感受到痛苦，在他变成众生的形状去度化众生时，同样得忍受无限的痛苦，正因为如此，才体现了佛的慈悲和伟大。佛在身体上与众生没有差别，差别在于佛能够往来自由，要生便生，要死便死，也就是说，佛是自由的生命，众生则不能达到这一点。

　　将佛视为自由人，体现了怀海的创见和勇气。那么如何才能达到自由、获得心灵的解脱呢

　　据《古尊宿语录》卷一：“只如今于一一境法都无爱染，亦莫依住知解，便是自由人。”就是说，一方面对于外在的所有事物都不要产生贪爱执著，也不要守住主观的知解不放，就是于外离相，于内无念，这样就是自由人。怀海还多处强调要心如木石，如顽如愚，如痴如聋，才能与道相应，因为如此才能远离分别计较。当然怀海所说的心如木石不是同于无情，而是要无其情识，远离知解。

　　总之，怀海主张心性本来清净明觉，崇尚心灵自由，还有一套系统的修证理论。他的心性思想丰富了禅宗的心性论，具有很高的理论价值和实践意义，值得研究和推广。

《百丈怀海大师的心性思想》全文阅读结束。