..續本文上一頁說或實相說。
《般若波羅蜜多心經》異譯本《普遍智藏般若波羅蜜多心經》(法月譯)，在“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”句之上還有一句“色性是空，空性是色”(《大正藏》第8卷，第849頁上)的經文，提出了色性與空性相對舉的兩個概念。這裏的色性是指物質現象的本性，空性即是空的本性。經文的意思是，物質現象的本性是空的，空的本性又落實到物質現象上，這和“色不異空，空不異色”等句的意思是一致的。重要的是，該經提出了色性與空性尤其是空性的概念，而且還有“諸法空相”的說法，空性與空相在短短的經文裏同時出現，顯然這兩個概念的意義是有區別的。空性作爲空的本性，是否就是表示宇宙萬物的真實本質、真實本性的概念呢？這是我們要特別關注的問題。
龍樹在《中論》中有這樣十分重要的論斷：
“一切法性空寂滅相。”(《中論》卷第3，《大正藏》第30卷，第25頁上)
“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。”(同上書，第24頁上)
“自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。”(同上)從概念的運用上來看，這裏的“性空”和“實相”是內容相同的兩個概念，與《般若心經》的“空性”的意義相同。又從龍樹對實相的描述“無生亦無滅”來看，與《般若心經》的“諸法空相不生不滅”的內容相同，也就是說，《中論》與《般若心經》不同，對“空性”與“空相”不加以區別。從內容上看，上述《中論》引文表明，一切事物的真實本相就是“性空寂滅相”，展開來說，有叁個密切相聯的規定：一是“心行言語斷”，“自知不隨他，……無戲論”。“心”，心識。“心行”，心之所作，識的作用，指在心上生起思想與概念。“心行言語斷”，即“心行處滅，言語道斷”(《大智度論》卷第2，《大正藏》第25卷，第71頁下)，意思是說一切事物的真相不是思慮與語言所能湊泊的，是沒有言說分別的見解(戲論)的。也就是說，在龍樹看來，一切事物的實相是超越思維和語言的，是爲人們的思維和語言所捕捉、虛構以前的赤裸裸的本來的真實相狀。二是“無生亦無滅”，“無異無分別”。無生無滅，即不生不滅，也即無異無分別。這是說，生、滅是人們主觀想象的形式分別和語言概念，只對現象的經驗世界具有相對的意義，而實際上並沒有相對應的實在物和本質；就一切事物的實相而言，是無所謂生、滅的。這也就是通過否定生、滅這一類思想上的概念，以超越生滅的神秘直觀去直接體悟一切事物的實相。叁是寂滅。這是停息一切思慮、消除一切煩惱的靜寂境地，也是佛的覺悟的境界，所以說寂滅如涅ｐáｎ＠①，寂滅即涅ｐáｎ＠①。從上述規定看來，龍樹認爲一切事物的真實本相，非是人們的思慮和語言所能認知、表述的事物的本性、本質；它是一種無生無滅，乃至無任何差異的絕對境界；這種事物本相、絕對境界就是最高的真實，也就是最高真理。直覺事物本性、體悟絕對境界、把握最高真理，也就是寂靜的涅槃。
由此可見，第一，中觀學派所講的諸法實相既是本體又是境界，也是真理。這種原來本相(本體)、絕對寂靜(境界)、最高真實(真理)統一的學說即是中觀學派本體論的重要特色，體現了中觀學派宗教修持的要求。第二，本體、境界和真理叁者統一的基礎是空、空性。如上所述，在中觀學派看來，諸法實相的真實狀態、真實本性就是空、空性，也就是說，宇宙萬物的本性是空，是空性。對于這樣的本體不作生滅有無等主觀的區別，而是通過直覺去體悟原本狀態，進入寂靜境地，即爲境界。這種境界是以主體排除任何思慮，直覺事物本來空性爲內涵的。龍樹通過否定生滅等兩極，以遮撥現象而顯示性空，這是最高真實，這也就是真理。可見，空、空性是中觀學派形而上學的理論基礎，也是其修行成佛的理論基礎。第叁，中觀學派所講的本性並不是實體性的、本原性的實體，而是就萬物無自性空的本質意義而言的本體。如此真實本質也是一種普遍的、必然的、不變的原則，是一種離思離言的真理。這種真理被認爲是，只有在佛教的修持中才能體悟得到的。
這裏，或許有人會問：中觀學派講空、空性，以空、空性爲最高真實，不是否定本體的存在嗎？不是掏空了本體的內容，消解了本體論的無本體之學嗎？
實際上，中觀學派視空、空性爲離開人們思維和語言的直覺世界的真實本質，這就是排除思維、拒絕語言的人爲區別，用以凸現世界本相、本性、本質的本體之學。中觀學派所講的空、空性是標示世界本質的哲學範疇，是有其特定內涵和豐富意蘊的，並不是通常講的“無”。中觀學派說的空、空性不是無本體，非本體，而是即本質，即本體。空、空性即是中觀學派本體之學的核心思想。
和說一切有部的本體觀念不同，中觀學派反對通過語言把本體實體化、本原化，反對視本體爲實有現象的本原，把本體和現象分離和對立起來。認爲說一切有部的本體說是不符合宇宙萬物的真實本性的。中觀學派把說一切有部的實有本體視爲是空性的，在此基礎上又把說一切有部的本體與現象的關系加以逆轉，認爲現象不是本體呈現的影子，只要除掉虛構實體化本體的障蔽，現象即是顯露其本相的世界。中觀學派否定本體與現象兩重世界說，認爲兩重世界是用語言加以虛構的結果，強調只有一個世界，這就是離開思維和語言虛構的真實世界，也即空的世界。空是世界的真實，空就是世界的本體。中觀學派在以空消解了實有的本體之後，又邏輯地確立了空的本體意義。
從中觀學派本體理論的思維邏輯來看，它否定語言的作用，但是爲了宣傳佛法理論教化衆生，中觀學派也需要利用語言，在肯定語言的日常作用的意義上，此派也邏輯地蘊涵了語言的世界與真實的世界相區別的兩重世界說。
叁、本體心識說
中觀學派的本體學說，從佛教修持的角度來看，大有導致衆生主體思維活動和心性修養失落的危險，有鑒于此，有的佛教學者又在萬物性空的基礎上，轉而從不空的角度來探索主體與本體的關系，把本體納入主體之中，甚至歸結爲主體。在這一理論轉型中，出現了兩種思維理路，兩種派系：一是著重探究心的本性，爲如來藏系；一是著重闡發心識活動，爲唯識系(瑜珈行派)。從心的本性去考察，如來藏系提出了衆生成佛的質地與根據的如來藏思想和佛性觀念。此系還視佛性爲空性，認爲佛性不僅是衆生成佛的根源，還是宇宙萬物的本性，因而也具有宇宙萬物的本體意義。從心識活動考察，唯識系等一般地是把世界還原爲表象，把存在歸結爲認識，進而把心識作爲包括衆生在內的宇宙萬物的根源、本體，衆生必須通過把心識轉換爲智慧，才能成就佛果。此系學說直接論及到心識與存在的關系，突出了心識爲萬物的本原思想。我們著重論述此系學說。在唯識系衆多的派系中，我們將以無著、世親所代表的唯識系的主流思想作爲論述的重點。
大乘瑜珈行派(有宗)的唯識本體說，是一個多層次的複雜學說，是唯識學認識論體系的核心內容，其間涉及心識、阿賴耶識和種子諸說，也涉及叁性說，理清這些概念的思想脈絡及其相互關系，對揭示唯識思想的實質，把握該派獨特的本體學說，看來是很有必要的。 唯識學思想體系的基本命題是“萬法唯識”，“一切唯識”，“唯識所變”，“唯識無境”。“唯”，僅，不離；“識”，心識。這些意義相近或相同的命題是說，心識是認識的前提，心識所分別的一切事物(“萬法”)都是心識的變現，都不離心識。除了識的變現，此外沒有任何實在性。也就是說，世界的一切，都是不實在的，都只是由心識映現出來的表象而已。《唯識叁十論頌》雲：“是諸識轉變，分別所分別；由此彼皆無，故一切唯識。”(《大正藏》第31卷，第61頁上)“分別”，指能夠分別，即主觀的心識；“所分別”，指被分別，即客觀的對象。這是說，由主觀的心識和客觀的對象兩個方面形成的現象世界，都是唯識所變，都離不開識的變現，也就是萬法唯識，一切唯識。《成唯識論》卷七也雲：“一切有爲無爲，若實若假，皆不離識。唯言爲遮離識實物。”(《大正藏》第31卷，第38頁下)說世界上的一切現象，無論是有爲的還是無爲的，也就是說若實的或若假的，都不離識的變現，都不是離開識的實在之物。瑜伽行派所講的唯識，是針對著境而說的，是著意以境與識相對比，強調一切客觀的外境，外界的對象，都無實在性，都無非是主觀的心識的虛妄變現而已。這謂之唯識無境。就識、境對比的相對意義而言，境無實在性，識有實在性。然就究極意義而言，識也是非實在的，因爲由識生起的種種現象也都是虛妄的，都與煩惱相連，所以識也應舍掉。瑜伽行派認爲，衆生成佛的根本途徑就在于轉識成智，即舍棄心識轉爲智慧。
從哲學的角度考察，上述唯識的“識”無疑是存有論或本體意義的抽象本體，這一心識本體又是如何變現世界現象的呢？根據瑜伽行派的有關論述，大體上可以歸納出兩種密切相關的思路，兩種相輔相成的論證：識分化說和種子生現行說。
先說識分化說：識，作爲本體，必須變化出現象，以顯示、展開自身，這也就是識自身的分化。識，識別、了別作用，有認識論意義，但作爲心理感受能力的情識而言，是與主觀虛妄執著俱起的作用，主要是心理學意義，且是負面價值的意義。瑜伽行派把識分爲八類，即：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。前五種識是對具體對象的感性認識，第六種識是認識抽象概念。第七末那識是一種我執作用，它意識到自我，執取第八識見分爲我，故稱爲我識，即自我意識。第八阿賴耶識，是八識中最主要的，它是生起前七識的基礎，故稱根本識；也是一切現行識種子的貯藏之處，又稱藏識。它隱藏在心的最底層，是被覆蔽著的、潛在的意識…
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