華嚴宗的現象圓融論
中國佛教華嚴宗以對宇宙整體把握的理論思維見長，它的事事無礙論更表現出獨特的境界追求與哲學特點。本文擬從界說事事無礙切入，分析事事無礙論的內容，進而揭示該論說的哲學底蘊與邏輯性格，理論基礎與中國特色。
一、事事無礙論的界說
事事無礙論，由華嚴宗人提出，是最能代表華嚴宗理論特征的學說。從華嚴宗學者的有關論述來看，事事無礙的意義是：
第一，佛的殊勝境界。華嚴宗以事事無礙爲法界緣起的境界。所謂法界緣起是指諸法相即相入的緣起，也即整個宇宙的諸法都浸沒于相即相入的緣起關系之中，這也稱爲“大緣起陀羅尼法”。“大”，盛大，表示無所不包。“陀羅尼”，意爲總持，表示能持不失的智慧力，“大緣起陀羅尼法”，被認爲是華嚴宗人奉持法界緣起觀時宇宙的整體面貌，其特征是事事無礙。華嚴宗人還說，毗盧遮那佛在“海印叁昧”中應衆生的願望而示現的境界，就是法界緣起，也就是事事無礙的法界。“叁昧”，即定。海印叁昧也稱“海印定”，被稱之爲佛在說《華嚴經》時所入的叁昧。華嚴宗人說，當佛入海印叁昧時，過去、現在、未來一切法都同時在一心中印現，猶如深淵大海，湛然映現一切景象一般，一切法都相即相入，相攝相容，圓融無礙。如此在海印定時客體化出現象世界、宇宙整體，是毗盧遮那佛的境界。
第二，宇宙的最高層次。華嚴宗人把宇宙全體歸結爲四類，稱四重法界：事法界、理法界、理事無礙法界和事事無礙法界，強調衆生在修持過程中要依次了解這四法界。事事無礙法界被置于最後，意味著是修持的最高境界，顯然這是從價值意義上說的，然而，四法界說也包含了從不同角度對宇宙所作的分判，論及現象、本體、現象與本體的關系以及現象與現象的關系，給予層次性的安排，從這一層意義上說，事事無礙法界是宇宙的最高層次。
第叁，觀法的最後目標。華嚴宗人提倡法界叁觀或四重法界觀，作爲證入法界的觀法。法界叁觀的第叁觀“周遍含容觀”，也就是四重法界觀的最後一重事事無礙法界觀。這一觀法的對象，即現象界的一切存在，是一一都互相周遍地含容著，彼此都互不妨礙各自的存在，這是四法界的歸依，也是觀法修持的最高目標。
第四，真如本覺。法藏說：“言海印者，真如本覺也。妄盡心澄，萬象齊觀。猶如大海，因風起浪，若風止息，海水澄清，無象不現。”(注：《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，《大正藏》第45卷，第637頁中。)這是說，海印叁昧所示現的事事無礙境界，就是真如本覺。真如是指這種境界的真理，本覺是能動主體性。真如與本覺、理與心的合一，就是佛的境界，就是事事無礙境界。
從上述事事無礙的界說來看，含有境界論、認識論、宇宙論、修持論的內容，這是華嚴宗人的重要理論創造。值得注意的是華嚴宗事事無礙論的特殊之處，即事事無礙法界是佛在海印叁昧中所示現的種種無礙事象，是佛的圓明性德的呈現，稱“性起”緣起(法界緣起)。法藏認爲，這種佛境的緣起是出自“法性”(一心法界)，是佛心本來具足一切功德，能不假修成而隨緣示現。這是最圓滿的緣起。法界緣起是佛的性德的起現，與其他緣起不同，它不論及生死流轉的現象，它的每一法都具價值意義，法界中的一切存在都具有無比的價值，同時，這種存在都是緣起性空的，都是沒有自性的，也就是說，是以性空之理作爲通于一切的根據，從而避免了萬物因有自性而勢必互相妨礙的理論困難。
華嚴宗的事事無礙論，是一種緣起實相論。佛在海印叁昧中印現的境界被認爲是宇宙的真實本相、真實本質，是對無限差別的宇宙全部現象的最圓滿、最究竟的映現。事事無礙法界是佛在海印定中，自心客體化出的現象世界，在華嚴宗看來，這是佛對現象界、對種種現象之間的關系的最真實、最正確的體悟與把握。這反映了華嚴宗人對宇宙現象界的基本看法，表現出了華嚴宗人從主觀方面調和、消除一切差異、對立、矛盾，以擺脫、超越各種煩惱、困惑、痛苦的願望。由此我們也可以從哲學的角度說，這是從佛教修持出發闡述的宇宙現象論，是一種現象圓融論。
二、事事無礙論的內容
華嚴宗人事事無礙論的內容包含兩個理論要點：六相圓融和十玄無礙。
六相說是華嚴宗人繼承並發展地論師的理論而成的。《佛地經論》在解釋《華嚴經·十地品》時立有一個凡例，即應用總、別、同、異、成、壞“六相”以說明經文每種十句的關系和理解每種十句的內容。智俨由此體會華嚴法界緣起的相狀也不外乎這六個方面，于是就用來解釋緣起現象。法藏由此更進一步聯想和推論現象和現象之間的關系，也都是由六相體現的錯綜複雜的緣起關系，他對六相作了這樣的界定：
總相者，一含多德故；別相者，多德非一故，別依比(止)總，滿彼總故。同相者，多義不相違，同成一總故；異相者，多義相望，各各異故。成相者，由此諸緣起成故；壞相者，諸義各住自法，不移動故(注：《華嚴一乘教義分齊章》卷4，《大正藏》第45卷第507頁下。)。
又作頌文說：
一即具多名總相，多即非一是別相；多類自同成幹總，各體別異現于同；一多緣起理妙成，壞住自法常不作。唯智境界非事識，以此方便會一乘(注：《華嚴一乘教義分齊章》卷4，《大正藏》第45卷第508頁下～509頁上。)。
這是說，緣起事物的全體(一)是總相，事物的各部分(多)是別相。事物的各部分雖形相各別而和合同成一體，是同相。事物的各部分雖同成一體，然又各不相同，是異相。事物的各部分和合成一體，則此事物成，是成相。事物的各部分不和合，各部分的本質不變，是壞相。法藏在《華嚴金師子章》中以金獅子爲比喻，說金獅子是總相，眼、耳等不同部分是別相，眼、耳等同一緣起形成獅子是同相，眼、耳等彼此各不相同是異相，眼、耳等和合成獅子是成相，眼、耳等各自獨立而不和合爲獅子是壞相。在《華嚴一乘教義分齊章》中則以房舍爲比喻來說明六相，梁、柱、磚、瓦等總成一房舍，是總相，雖是同一房舍，梁、柱、磚、瓦等各爲房舍的不同組成部分，是別相，梁、柱、磚、瓦等，形相有別，而和合同成一房舍，是同相，梁、柱、磚、瓦等雖同成一房舍，但疊互相望，各各相異，是異相，梁、柱、磚、瓦等彼此相依相成，和合成一房舍，是成相，梁、柱、磚、瓦等，本來各自獨立，不作房舍，是壞相。以上總、同、成叁相，是就無差別方面而言，指全體、整體，別、異、壞叁相，是從差別方面說的，指部分、片斷。無差別與差別、整體與部分是自在相即，圓融無礙的。
十玄門是華嚴宗人受《華嚴經》思想的啓發構思出來的。《華嚴經·賢首品》在描述佛的境界時，說一粒微塵中有無量刹(世界)，而這些世界又具有染淨、廣狹、有佛無佛等不同的情況，猶如“天帝網”一樣。天帝網是古印度神話中的天神帝釋天宮殿裏的珠網，閃閃珠光，交相輝映，層疊不窮，重重無盡。《華嚴經》在闡發教理時，還常用教義、理事、境智、行位、因果、依正、體用、人法、逆順、感應“十對”名目，來說明林林總總、紛繁複雜的宇宙萬物之間的圓融無礙關系。智俨受此啓發，撰《華嚴一乘十玄門》，創立十玄說(注：見《大正藏》第45卷，第515頁中。)，宣傳十玄妙法門。後來，法藏又發展了智俨的十玄說。爲了區別二人立說的某些不同，稱智俨所立爲“古十玄”，法藏所立爲“新十玄”。新十玄與古十玄的主要不同是，將古十玄的“諸藏純雜具德門”改爲“廣狹自在無礙門”，“唯心回轉善成門”改爲“主伴圓明具德門”。其次是，兩者的安排次序也不一致。根據法藏較後期的著作《華嚴經探玄記》卷一(注：見《大正藏》第35卷，第123頁上、中。)所論，並結合《華嚴一乘教義分齊章》卷四等的論述，新十玄的具體名目和涵義是：
“同時具足相應門”。“同時”，無時間先後之分。“具足”，無所遺漏。“相應”是不相妨礙。此門是說，因緣和合而起的每一事物，都一時圓滿具足而又彼此互相照應，映現宇宙的最高真實。這是一個完整的、統一的、無時空差異的一體世界，或者說，宇宙萬物同成一大緣起，全宇宙是萬物和諧共存的統一體系。此門是事事無礙法界的總相，最爲重要，以下九門都是此門的別義和發揮。
“廣狹自在無礙門”。“廣”，廣大。“狹”，狹小。至大之物與極小塵毛，互相包容。廣可入狹，狹可容廣，廣不礙狹，狹不妨廣，廣狹相即，任運俱現，自在無礙，這一門是從空間範圍方面說的，意思是，無論事物的廣狹，大小多麼的各不相同，但都相即相容，圓融無礙。
“一多相容不同門”。“一”指本體或個別事物，此處指個別事物。“多”，千差萬別的種種事物。事物都是相對的，都能互爲自他，任何一個事物都能總攝其他事物。就法界緣起來講，一個事物與衆多事物彼此有相容相攝的意義。“多”能容“一”，“一”也能容“多”。“多”中有“一”，“一”中有“多”，彼此相容。“一”能容“多”而不失“一”，“一”“多”曆然，各不相同。“一”與“多”相容而不相混同。
“諸法相即自在門”。此門的相有異體相即和同體相即兩類。異體相即是說，因需待外緣而得果，由此而與外緣相即。相即是不離的意思。如一月當空，萬川印影，月非影，影非月，然月影不離，相即無礙。同體相即是因不待外緣，而自身具足果德，如衆生初發心作佛與成就佛果，即爲同體相即。如此兩種相即，自在成立，無障無礙，爲諸法相即自在門。
“密顯隱了俱成門”。“隱密”，隱覆，是裏。“顯”，顯了，是表。這是說宇宙的一切事物是互相容攝的，若此物容受彼物，那此物是顯而彼物是隱，若彼物攝受此物，彼物是顯而此物是隱。由于此物與彼物互爲隱顯，同具隱顯兩…
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