..續本文上一頁，我說即是空」。

　　「補特伽羅」——此雲有情。有情無我，即「生空」也。

　　「法無我」——即「法空」也。

　　「補特伽羅」翻成有情。另一種翻譯是「數取趣」，(就是數數的得果報之意

　　思，簡單講就是輪回。)有情無我，亦即有情當中沒有一個常一的主宰，也就是「生空」。

　　「法無我」，一切法是爲我們所受用，也都是假藉因緣而生，這當中也沒有一個「我」，即「法空」也。

　　「我空」的範圍比較小，它只是站在一個獨立的自我。至于「法空」的範圍就大了，因爲「法」是很多很多的。

　　且「有情無我」者：解釋「補特伽羅無我」

　　于前五位之中，從前面的五位百法去找，這當中到底有沒有一個「我」？(「我」者，常一、主宰也。常，恒常住。一，不變異。主宰，有獨立自主性。)先看「心所」，「心所」較粗。

　　若雲「心所是我」，則心所有五十一，何等心所是我？叁際無性亦然。

　　我們的生命體到底什麼是「我」呢？一般人不修禅定的話，多數認爲「心所」

　　就是「我」，亦即第六意識所相應的心所，所謂「心所」者多數是「思」心所，「我思故我在」，能夠思考的是「我」，所以「我」存在。但是「思」心所也是隨因緣而有變化的，怎麼有一個「我」呢？何況心所有五十一個，哪一個心所才是「我」呢？從過去、現在、未來去觀察，也都是無常變異的，哪有「我」呢？

　　若雲「心即是我」，則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何爲我？

　　如果說「心王」是「我」，那麼有八個心王，哪一個又是「我」呢？(外道多執第六意識是「我」)(二乘人多以第八識之微細明了性爲「我」)事實上，一一心都是念念生滅，從過去、現在、未來叁世而觀察，我們也可以發現八識心王是會有變化的，那麼哪一個「心王」才是「我」呢？

　　若雲「色法是我」，則勝義五根，不可現見；浮塵五根與外色同，生滅不停，何當有我？

　　如果是「身見」重的人，執著「色法」是我，那麼「勝義五根」不能現見，而「浮塵五根」會隨同色身生滅不停，哪裏有「我」？

　　若雲「不相應行是我」，則色心有體，尚不是我，此依色心分位假立，又豈是我？

　　色法、心法都還是有業力顯現的自體，這尚且不是「我」，這個依色心差別而安立的專有名詞(不相應行法)，當然不是「我」。

　　若雲「無爲是我」，對有說無，有尚非我，無豈成我？

　　如果「無爲是我」，有爲法都沒有主宰性，無爲法又豈是「我」？

　　故知「五位百法」，決無真實「補特伽羅」可得也。

　　所以從「五位百法」有爲和無爲的觀察，我們有時會進入無爲狀態，有時又會進入有爲狀態，都是隨因緣而變化，決沒有一個恒常住、不變異的「補特伽羅」。

　　次「法無我」者：

　　依于俗谛，假說心、心所、不相應行，種種差別。

　　約真谛觀，毫不可得，但如幻夢；非有似有，有即非有。

　　從世俗谛而說：因緣上的安立，我們可以說心王、心所、不相應行有種種的差別。若是從真谛來觀察，心、心所的自體都不可得，但如幻夢，非有似有，有即非有。

　　※「法空」不同于「我空」，補特伽羅這個「我執」，完全是一種「遍計執」。但是「法空」是「依他起」性，「法」有依他起的假名、假相、假用，它不是沒有，只是我們不要執著它有獨立的體性而已。色法和心法有其暫時存在的因緣，所以說它如夢如幻，不是沒有，而是會變化而已。

　　故知，修「我空觀」，對「我」的執著是完全消滅。

　　但是，修「法空觀」，不要壞滅因果，「法」有假名假相假用，但去其「執」，不去其「法」。

　　又對有爲假說無爲，有爲既虛，無爲豈實？

　　譬如依空顯現狂華，華非生滅，空豈有無？

　　有爲法是因緣生，無爲法也是因緣生，一切法皆無我。

　　是知「五位百法」，總無實法。無實法故，名「法無我」也！

　　「法」都是隨因緣而安立的，都沒有一個獨立自主的體性，故名「法無我」也！

　　甲四、結示勸修

　　能于五位百法，通達二無我理，是爲「百法明門」。

　　透過五位百法的學習，而能通達人無我、法無我的道理，這就是「百法明門」。透過「百法」而生起我空、法空的智慧，趣向涅槃之門。

　　唯識學之宗旨：解釋「萬法唯識」。一切法都是我們八識的活動所顯現的，假如八識的活動是良善的，現出來的果報就是可樂的，若是八識的活動是煩惱的，現出來的果報就是不可樂的。故知生命的本質，就是我們念頭的相續。

　　「心識」可分兩方面：

　　「唯識相」：一切法由八識所變現，從相貌來說，就開展出「五位百法」。

　　「唯識性」：八識之體性就是「真如」。我空、法空的「真如」。

　　故說「萬法唯識」，包括「唯識相」與「唯識性」。一切法皆不離開「心識」。

　　——「大乘百法明門論直解」終——

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