..续本文上一页恶业力所变现的境界(或色或心)，这个都是属于「实法」；假设此境界的出现，是由我们第六意识的分别心所创造出来的，这就叫「假法」。我们的色心当中，有实法也有假法，就看它是「因缘变」或是「分别变」来决定，不管它是「因缘变」或「分别变」，都是生灭之法，有造作、有生、有住、有异灭的，这都是「有为法」。故知「有为法」都是生灭之法。
无此有为，假名无为。非更别有一个无为之法，在于有为法外，而与有为相对待也。故云：「但是四所显示。」
「无为法」的安立，是当我们把色、心生灭的境界把它停下来，这种寂静的状态就叫「无为」。换句话说；并不是有一个独立自主的法叫作「无为」。只是就着「有为法」停下来了，就安立作「无为」。因此它是前面四位有为法的生灭相停下来，这种寂静状态我们安立它「无为」。
譬喻：一个人醒时，吃饭、工作、作课等等，都是有生灭、有为的境界。但是有时他累了就睡觉了，身体进入一种寂静的状态，但他是同一个人，一种有造作云为的状态，另一种是寂静无为的状态。
我们的「真如」佛性也是如此，真如佛性也是随顺造作的因缘而现出「有为法」，, 有杂染的法，也有清净的法，「真如佛性」也能依止无为的因缘而现出「无为法」。
「无为法」大致上有两种因缘：
一、依禅定的因缘所现出的无为法，多数都是外道所修。
二、有禅定也有般若波罗蜜的因缘，要「定慧等持」，才现出的「无为法」，这是佛教的无为法。
总之，「真如」由于禅定跟智慧的因缘，它能现出无为的状态。
然为既无矣！尚不名一，云何有六？正由是四所显故，不妨随于能显说有六别。既然连造作都没有，一都不可得，怎么会有六种无为呢？它正是由前面四位有为法的各种变化所显示出来的，因此不妨从它「能变现」的这一方面来说而把它分为六种差别。(但是体性仍是「真如」，并不是离开因缘而有独立自主的法叫作「无为」。)
以下解释「无为法」的差别相。(憨山大师在百法的批注，他认为第一个「虚空无为」是一个「总相」，二至六则是「别相」。)
一、虚空无为：非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。
以「虚空」譬喻无为，「无为」具足三个特性：一、非色非心。(无为它不是六尘的色法，它也不是八识的心王和它相应的心所。)(八识心王、心所是有「能所」的，但是「无为法」没有「能所」。)二、离诸障碍。凡夫色心诸法有三障：烦恼障、业障、报障。但是在「无为」的境界里，这三种障都没有。三、无可造作。「无为法」本身是没有造作相貌的。也不造善、也不造恶。有这三种特性，故称「无为」。
二、择灭无为：正慧简择，永灭烦恼，所显真理，本不生灭，故名无为。
正：表示不颠倒。(凡夫思想是颠倒的)，我们的内心当中本来是毕竟空，无我、无我所的，但是凡夫心却误认有一个「我」，这就是「颠倒」，依止这样的颠倒所生起的种种思想，都是与「无明」相应的。而正慧简择，它是依止正确的、不颠倒的，合乎诸法实相的智慧，以我空、法空的智慧简择，将三
界的烦恼给熄灭了，显示出来的真理是不生不灭的，(真理现前是没有生灭相
的)，故名「无为」。(此类无为多数是佛陀之圣弟子，不论大、小乘。此无为是不共外道的，它由般若波罗蜜的生起，而破坏了烦恼所出现的无为。)
三、非择灭无为：复有二种：
〈一〉不由择力，本性清净，故名无为。
〈二〉有为缘缺，暂尔不生，虽非永灭，缘缺所显，故名无为。
所谓「非择灭」者，是说这个「无为」的现前，不是依止智慧而有的，有两种情况：
第一种：本性清净。我们的本性本来是清净的，不管造了多重的恶业，它的
本质还是清净。它的清净没有开显，我们不能受用，这是一回事，本质上它仍是清净。(故知，人人也都有「无为」。)
第二种：此种无为是依止禅定而安立，在禅定时，有为法的因缘暂时停下来，入了禅定以后跟外面境界没有接触了，(多数只有第六之独头意识而已，前五识不活动)，杂染的因缘缺乏以后，此时烦恼、业力、果报等都暂时不生，虽然不是永灭，如石压草，草没有除掉，也暂时看不到草了，也可以暂时把它安立为「无为」。
四、不动灭无为：入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。
此「不动灭无为」，多数属于外道，亦即「非择灭」，依止禅定之力而生起。不动灭，境界不动。灭，是因为身心暂时不动了，故称它「灭」。而此不动的状态主要是指入第四禅。(凡夫的心是动来动去的，有时到善的境界，有时到恶的境界去)而修禅定的人，是把内心给摄持住，安住在一个所缘境上不动，从初禅乃至三禅都还是「有动」(初禅有寻伺所动，二禅喜所动，三禅乐所动)，直到第四禅才是「不动」。双忘苦乐是一种寂静住的境界。
舍念清净，舍是离乐无悔，四禅的人得到不动真定，舍去难舍的三禅乐也不忧悔，称之「舍」(拣别舍受之舍)。「念」者，明静不动犹如止水。四禅内心的明了性特别强(四禅八定中，四禅的念力是最强的)，因为已无寻、伺、喜、乐之干扰(四空定的定力深，但是明了性暗淡)，禅定分明，故说舍念清净。
四禅有双忘苦乐、舍念清净两种功德，另外是三灾不到，所谓「火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅」，四禅无灾，因为他双忘苦乐，舍念清净，又无三灾破坏，
所以也将其暂时安立作「无为」(第六意识与禅定相应，但是并无般若波罗蜜。)
五、想受灭无为：入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。
「想受灭无为」，多数是小乘圣人入了灭尽定以后？在定中与第六意识相应的「想」及「受」这两个心所都不活动了，「想」跟「受」都是五遍行，五遍行不活动第六意识就不活动了。因此阿罗汉入了灭尽定以后是一切法不受。「不动灭无为」还有「舍受」，内心尚有感受(不苦亦不乐，无喜亦无忧的感受)，第六意识还有「受」，是「舍受」。但是「灭尽定」是不受一切法，连「舍受」
都没有了。「如鸟飞虚空，踪迹不可得」。如禅宗祖师所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，内心对一切境界都没有「受」。因为「想」和「受」都不活动了，这种境界相似于涅槃，因此安立为「无为」。(但此「想受灭无为」除了要有禅定之外，还必须要有「我空」的智慧相应。)
※以大乘百法的意思，天亲菩萨所赞叹的无为是指「真如无为」。大乘所认定的真实的无为是「真如无为」。前面所说的无为都是方便，不是真实的无为。
六、真如无为：非妄名真，非倒名如；即是色心假实诸法之性。
「真」者，真实不虚妄。「如」者，不颠倒。也就是；一切法是「色心」所变现出来的相状，而它的本性则是「真如」。
诸法如波，此性如水；诸法如绳，此性如麻。
一切的相状都是业力所变现的诸法(或是天的色、心诸法，或是人的色、心诸法，或是三恶道的色、心诸法)，这些法就像波浪一样，而「真如」的法性就像「水」。(波浪不论大小，都不离开水)。诸法如绳，绳子有各种相状，它的本性都是同一个「麻」(真如)。(真如受熏，现出各种由业力所变现的诸法，但是诸法都是同一个本体﹙真如﹚所变现出来的。)
诸法非此——则无自体。此离诸法——亦无自相。
一切法离开了真如无为，就没有它的自体。(一切法也是以真如为自体)。真如离开了诸法，也无法显示出它的相貌。故与诸法，不一，不异。真如与诸法，是不一，也不异的。(以上解释真如的相貌)。
惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。(以下解释「真如」显现之条件)
修禅定无法显现「真如」，不管你用不动灭无为或我空的智慧把第六意识停下来，都无法显现「真如无为」。只有消除第六意识的我执、法执，和遍计所执，也就是第六意识里的「无明」，才能证会本真本如之体。
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真如二字亦是强名，前五无为又皆依此假立。此即「唯识实性」。故皆「唯识」——决无实我实法也。
「真如」也是假立的两个字，并不是有一个独立的法叫「真如」，也是假设安
立的。前面的五个无为也是假立的，所以这都是「唯识实性」，也就是一切法的真实体性。「真如」就是我们的家，所谓「把心带回家」也！
由上可以了解，要达到「真如无为」，必须有两个条件，第一、修菩提心。第二、要有空正见。若只修空正见，就落入「想受灭无为」(二乘)，菩萨能观一切法空、无我、无我所，但是大悲心又能依止愿力而度众生。故说菩提心与空正见是达到「真如无为」的两个条件。
「一切贤圣皆以无为法而有差别」。
但去其「执」，不去其「法」。
落实「无为」无不为。
菩萨不但要「如」，还要「来」。
丁二、答无我(以下说明「云何为无我」。)
「无我」是一切法的总相。不管是「有为法」、「无为法」，它的本质都是「无我」。这是一切法共同的相貌。
言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。
一切法的总相有两种无我：一、补特伽罗无我。二、法无我。
此正显示「一切法无我」者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。
「一切法无我」之意思，就是前面五位百法当中，不管是有为无为，都是假藉二空真如，假藉因缘而显现。
真如法性随顺于造作的因缘，显现「有为法」。
真如法性随顺于寂静的因缘，显现「无为法」。
有为、无为都是假藉因缘所生，本性皆「空」。
如果一切法有独立体性就不必假藉「因缘」。故说「因缘所生法…
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