..续本文上一页，我说即是空」。

　　「补特伽罗」——此云有情。有情无我，即「生空」也。

　　「法无我」——即「法空」也。

　　「补特伽罗」翻成有情。另一种翻译是「数取趣」，(就是数数的得果报之意

　　思，简单讲就是轮回。)有情无我，亦即有情当中没有一个常一的主宰，也就是「生空」。

　　「法无我」，一切法是为我们所受用，也都是假藉因缘而生，这当中也没有一个「我」，即「法空」也。

　　「我空」的范围比较小，它只是站在一个独立的自我。至于「法空」的范围就大了，因为「法」是很多很多的。

　　且「有情无我」者：解释「补特伽罗无我」

　　于前五位之中，从前面的五位百法去找，这当中到底有没有一个「我」？(「我」者，常一、主宰也。常，恒常住。一，不变异。主宰，有独立自主性。)先看「心所」，「心所」较粗。

　　若云「心所是我」，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。

　　我们的生命体到底什么是「我」呢？一般人不修禅定的话，多数认为「心所」

　　就是「我」，亦即第六意识所相应的心所，所谓「心所」者多数是「思」心所，「我思故我在」，能够思考的是「我」，所以「我」存在。但是「思」心所也是随因缘而有变化的，怎么有一个「我」呢？何况心所有五十一个，哪一个心所才是「我」呢？从过去、现在、未来去观察，也都是无常变异的，哪有「我」呢？

　　若云「心即是我」，则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？

　　如果说「心王」是「我」，那么有八个心王，哪一个又是「我」呢？(外道多执第六意识是「我」)(二乘人多以第八识之微细明了性为「我」)事实上，一一心都是念念生灭，从过去、现在、未来三世而观察，我们也可以发现八识心王是会有变化的，那么哪一个「心王」才是「我」呢？

　　若云「色法是我」，则胜义五根，不可现见；浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？

　　如果是「身见」重的人，执着「色法」是我，那么「胜义五根」不能现见，而「浮尘五根」会随同色身生灭不停，哪里有「我」？

　　若云「不相应行是我」，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？

　　色法、心法都还是有业力显现的自体，这尚且不是「我」，这个依色心差别而安立的专有名词(不相应行法)，当然不是「我」。

　　若云「无为是我」，对有说无，有尚非我，无岂成我？

　　如果「无为是我」，有为法都没有主宰性，无为法又岂是「我」？

　　故知「五位百法」，决无真实「补特伽罗」可得也。

　　所以从「五位百法」有为和无为的观察，我们有时会进入无为状态，有时又会进入有为状态，都是随因缘而变化，决没有一个恒常住、不变异的「补特伽罗」。

　　次「法无我」者：

　　依于俗谛，假说心、心所、不相应行，种种差别。

　　约真谛观，毫不可得，但如幻梦；非有似有，有即非有。

　　从世俗谛而说：因缘上的安立，我们可以说心王、心所、不相应行有种种的差别。若是从真谛来观察，心、心所的自体都不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。

　　※「法空」不同于「我空」，补特伽罗这个「我执」，完全是一种「遍计执」。但是「法空」是「依他起」性，「法」有依他起的假名、假相、假用，它不是没有，只是我们不要执着它有独立的体性而已。色法和心法有其暂时存在的因缘，所以说它如梦如幻，不是没有，而是会变化而已。

　　故知，修「我空观」，对「我」的执着是完全消灭。

　　但是，修「法空观」，不要坏灭因果，「法」有假名假相假用，但去其「执」，不去其「法」。

　　又对有为假说无为，有为既虚，无为岂实？

　　譬如依空显现狂华，华非生灭，空岂有无？

　　有为法是因缘生，无为法也是因缘生，一切法皆无我。

　　是知「五位百法」，总无实法。无实法故，名「法无我」也！

　　「法」都是随因缘而安立的，都没有一个独立自主的体性，故名「法无我」也！

　　甲四、结示劝修

　　能于五位百法，通达二无我理，是为「百法明门」。

　　透过五位百法的学习，而能通达人无我、法无我的道理，这就是「百法明门」。透过「百法」而生起我空、法空的智慧，趣向涅槃之门。

　　唯识学之宗旨：解释「万法唯识」。一切法都是我们八识的活动所显现的，假如八识的活动是良善的，现出来的果报就是可乐的，若是八识的活动是烦恼的，现出来的果报就是不可乐的。故知生命的本质，就是我们念头的相续。

　　「心识」可分两方面：

　　「唯识相」：一切法由八识所变现，从相貌来说，就开展出「五位百法」。

　　「唯识性」：八识之体性就是「真如」。我空、法空的「真如」。

　　故说「万法唯识」，包括「唯识相」与「唯识性」。一切法皆不离开「心识」。

　　——「大乘百法明门论直解」终——

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