..續本文上一頁識狀態，比如：思惟法義、思惟過去、現在、思惟未來，這完全都是第六意識的作用。(第六意識是我們可以感覺到的。)
在經論中，把人的第六意識分成有四類：
一、 善根強，煩惱薄。(多數從色界、無色界來。) 二、 善根輕，煩惱也薄。(善根薄，解脫因緣就薄。) 叁、 善根強，煩惱重。(多從欲界來，五欲境界煩惱多。) 四、 善根弱，煩惱重。(多自叁惡道來，煩惱多由欲來。)
煩惱爲什麼重？因爲你經常去造作。所謂業力熏習阿賴耶識，而阿賴耶識又將業力以種子的方式保存下來，只要造作就有業力，不管是善業或惡業都一樣，然後業力變種子，種子又變現爲果報。
色法分兩類：五根和六塵。「五根」：眼、耳、鼻、舌、身。是「正報」，果報體正式的果報。(有的人正報莊嚴，過去五戒十善的業力強；有的人比較醜陋，是過去五戒十善業力弱，雖然也是「人」，但只是剛好及格而已。)「六塵」：色、聲、香、味、觸、法。是「依報」的環境。(從業力和果報來看臺灣人，
臺灣人福報很大，汙染也很厲害，從業力的角度來觀察臺灣人喜歡修布施，但是也很喜歡殺生。得果報時物質很豐富，但是也很多的問題，有很多會折損我們生命的因素夾雜在裏面。)
五根和六塵就是我們的「所取相」，也就是我們所受用的，不管是正報(五根)或依報(六塵)，以「人」的果報體來說，我們多數會認爲第六意識是主宰者，第六意識住在我的正報裏面，「正報」是「我」的依止處，而「我」去受用色、聲、香、味、觸、法(六塵依報)。前六識就是「能取相」。
事實上；第六意識也是無自性的，第六意識可以隨熏習而改變，隨著你用染法或清淨法來熏習它，它就會作轉變的。它的本質是「空」，但是它「受熏」， 因爲「受熏」，所以它會繼續再造業，它雖然是過去的串習而成就的一個心識跟色法，但是它依止現前的心識跟色法再繼續造業，造了一個業力以後就會再熏習阿賴耶識，再變現下一期的果報。
阿賴耶有叁種相續情況，第一個：生命相續。(有情的生命是相續的。)二、業果相續。生命之所以能夠相續，就是有業力在支持著，因爲業力被心識保存下來(種子)，業力以「心識」的形態而相續。叁、心識相續。潛意識的阿賴耶識，它把業力的功能保存下來，一生一生的相續。
公案：佛世時，比丘，聲美，貌醜。結示：「業力」無法功過相抵。造了殺業，不能以布施來抵銷。「業力」被保存下來以後，它會一個一個得果報，我們的果報是雜染的，酸、甜、苦、辣都有，因爲我們造業時也是造了各式各樣的業，「業力」唯一靠「忏悔」來折損惡業。
從阿賴耶叁種相續當中，我們可以了解，都沒有一個「獨立自主」的「我」，完全是由「業力」的作用而變現。
(二)問答釋疑
問：若實無我，誰能造業？誰受果耶？
假如我們的生命體沒有一個獨立自主的「我」，那麼是誰去造業呢？又是誰去得果報呢？
答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，于理無違。
有情衆生不一定要有一個「我」才能造業，心、心所法就能造業，你的內心當下的那一個明了性就能造業，也就是「心王」和「心所」就能夠造業了。「因緣力故」，內心的心識剎那剎那的起心動念，這種心識的活動日夜相續不斷，內心的水流相續不斷的流動，像這樣你的「心識」去造業，然後你下輩子的「心識」去得果報，這個道理是可以成立的，不一定要有一個「我」。
釋：阿賴耶識
生命的根本就是阿賴耶識，它的本質是「不常」又「不斷」。它受業力的熏習。
就不常來說：生滅變異，虛僞無主。它有生滅相，有變異，此中，沒有一個主宰者。(生命體最主要的根本的心識是阿賴耶識，所謂「去後來先作主公」，生命結束的時候，所有的前七識都停下來了，第八識是最後離開的。而我們去投胎時，第八識最去先投胎，先有第八識，才創造前七轉識。)第八識是一個生命體，但是這個生命體它不是一個常態的，它會變化。在唯識學上有一個例子，魔術師手上的手帕可以一下子變出一個兔子，一下子又變出一個老虎，其實那是魔術的力量，本質是手帕，兔子、老虎都沒有真實性。這意思是說；魔術的力量就是業力，造五戒的業力去熏習阿賴耶識，阿賴耶識就變現出一個莊嚴的人天果報，造了殺、盜、淫、妄的業力，阿賴耶識也把你這個叁惡道業力保存下來，變現出一個很低賤的果報出來，就像兔子、老虎都是變現出來的，而這樣的果報都是變化性的，所以說「阿賴耶識」是不常的。
但是阿賴耶是可也不斷——恒常相續，無有間斷。雖然它不斷不斷的變化，但是它從來沒有斷滅的時候。生命的水流從無始劫流到現在，有時作人，有時作天，有時到叁惡道去，果報體不斷的變化，但是從來沒有一刻是間斷過的。每一期、每一個剎那都有生命存在。這個「不常」和「不斷」我們將它喻如「暴流」。一個急速的水流，水流看起來有變化，一下子大波浪，一下子小波浪，但是水流一個接一個，中間是沒有空隙的，我們生命的本質(阿賴耶識)就像暴流這樣，不常又不斷。
從這裏邊我們可以作一個總結：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相現，愚者于中，妄執爲我。從這裏我們可以知道，我們的生命體沒有一個恒常住，不變異的「我」，(既沒有這樣的「我」，是誰造業？誰得果報？)但有諸識，就是我們現前一個明了的心識，也就是「八識」，它無始劫來前滅後生，剎那剎那的造業，使令因果相續，這樣的一個心識的流動，剎那剎那的創造業力，由業力去得果報，這種虛妄的業力熏習，在相續當中似我相現，有一個相似于我的相貌出現，因爲心識的水流流動太快了，我們看起來這個水流好像是一個東西，其實「水流」是一個接一個的，我們「心識」就像水流一樣，它的流動太快了，我們覺得心識是不變化的，是常住的，愚癡的衆生，在這當中妄認有一個「實我」，把它執著爲「我」了。
補充：如果生命體真有一個「我」，那麼世間上就沒有阿羅漢，沒有佛陀了，「我」若是真實的，不是因緣熏習而有的，那麼這個「我」就不能就不能消滅掉，修再大的戒定慧也不能破壞它。事實是：沒有「我」，內心的本質是清淨的，我們打妄想，想出來一個「我」，所以才能對治掉，因爲這個「我」是不存在的。簡單講；就是恢複本來面目。
我們可以用古德的一句話來總結「萬法唯識」的觀念：法性本來空寂，因果絲毫不爽。就著「法性」來說，是無我、無我所的，是空寂。並無一獨立的自我存在，雖然無「我」，它還不斷滅的，雖然一切法空，但是你不要造業，一造業，就有一種力量能得果報，所以說「因果絲毫不爽」。
公案：大修行人還落因果也無？
不落因果墮孤身。不昧因果(○)。
佛法講無我，不生斷滅見。
因果的建立依止我們「心識」的流動，造業是「心識」，得果報，受果報也是
「心識」，故說「萬法唯識」。
修行人要建立「一切法無我」的觀念，因爲一切法都是可以改變的，「果報」是可以改變的。比如：貧窮；貧窮的果報是無自性的，你用「施」的業力去熏習第八識，你的果報就會改變，乃至你想成就叁乘聖果也是可以的，用戒定慧的因緣來熏習你的阿賴耶識，它也能夠轉變。業障深重的凡夫，信願持名的因緣也能夠轉變，使令你帶業往生。因此龍樹菩薩說：于空義故，一切法得成。因爲一切法是畢竟空，所以一切的因果才能夠建立。換句話說：一切法空，表示我們的生命是可以改造，佛道是可以成就。
我們在學習以下所要講的色、心二法之前，我們一定要清楚；現階段的身心，都是可以轉變的。透過「心識」的造作可以改變它。一切法因緣而有，都可以透過修行來轉變。
本論宗旨：一切法無我。
乙二、設問答以明宗 以下設出兩個問答，來廣泛解釋「一切法無我」的道理。
丙一、舉百法無我合問 有兩問：
一、何等一切法？ 二、雲何爲無我？
第一問：何等一切法？一切法就是「百法」。
第二問：雲何爲無我？什麼又是「明」。
(以下之論文即是解釋此二問題)
丙二、列百法無我分答 二
丁一、答百法 二
戊一、略舉五位總赅百法 (天親菩薩習慣都是先略說，再詳說)
一切法者，略有五種：一者心法。二者心所有法。叁者色法。四者心不相應行法。五者無爲法。
解：蕅祖批注
法既稱爲一切，則何所不攝？
既然是一切法，這「一切」當然包括十法界所有的染、淨因果。
設欲廣說，窮劫莫盡，今以五位百法收之，故名爲略。
一切法者，略有五種：爲什麼說「略」？因爲設欲廣說，窮劫莫盡。這些「法」的差別，就是佛陀要講，也是窮劫莫盡的。而在這裏單以「五位」「百法」來收攝，故說「略」。
略雖五位，已收一切世、出世間，假實、色心、主伴，罄無不盡。
雖然只有五位，但已收攝一切世間和出世間法、假法實法，色法心法，主伴，全都包含在內了。(至此是：總標)何者？爲什麼呢？(蕅祖將五位百法歸納，由粗到細分類)先分爲兩類：前之四位——收世、出世有爲諸法。第五無爲——收世、出世無爲法性。前四位：心法、心所有法、色法、心不相應行法，這都屬于有爲法，有造作的法。第五位：無爲法，是無爲法，是一種寂靜、沒有造作的狀態。(虛空，不是空氣。空氣會流動，虛空卻不是動相。「空」的相貌是沒有造作因緣的。)
就前四中——前叁是實，第四是假。
就前叁中——前二是心，第叁是色。
就前二中——初一是主，第二是伴。
再將前四位有爲法分類；前叁位的心法、心所…
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