..續本文上一頁。驟見其眷屬親朋。向其屍身悲號哀泣。或見棹上供設各品。當自計曰。吾已死矣。奈何奈何。此念一生。自覺最極苦痛。猶如紅熱鍋中。被炸之魚。然尚是昏迷。見彼妻子等舉哀哭泣之際。仍是前往柔言撫慰。當告之曰。吾在此。不必哭。而哭泣者。亦置不睬。于是又羞憤交攻。怏怏而去。倏忽因愛見妄執又不能已。匆匆然重複又來。期補前遇之憾。不意所逢所受。仍如前次無聊。如是至再至叁。其懊喪之郁積。愈經愈烈。煩悶之驅使。變本加厲。甚至不願審察其境地之善惡若何。任何代價亦不顧惜。但求托生。以減飄忽無依之苦。因而投入惡道者。比比皆是。
按中陰身。縱尚癡戀彼諸眷屬親朋。奈已與隔世。無可奈何。故切勿絲毫有所癡戀。又縱能再得四大之身。亦不過重曆生死之苦。是故當遣除企求生身之妄想。善自安止。一心專求阿彌陀佛。觀世音菩薩。來相救度。善知識當作如上之開示。家屬代爲念佛救度。
惡業感招之怖境
靈識在中陰界。昏迷複清醒。清醒複昏迷。深感極不安定。極不自在。且有一種極猛烈業風吹無定向。猶如風卷羽毛。任其往複吹送。或起或落。身不由已。漂泊無定。忽焉又有一種法界真空無比大光。驟然閃亮。光芒眩耀。莫可仰視。如秋雲善變。忽現奇形怪相。咄咄逼人。並且此強大光焰照射之中。帶有無比巨大之聲。千倍電雷之烈。聞之驚懼恐怖。心膽俱裂。更有極可怕之食人夜叉。執持種種兵仗。呼殺喊打直撲前來。欲斷己命。其數且極衆多。爭先恐後。奔躍而來。或複出現無數食肉野獸。追逐于後。或複爲惡人暴客之所逼迫。或複狂風暴雨雷電雹石烏霾密霧將己籠罩。或山崩海嘯。或猛火飛焚。一切所見之相。所聞之聲。使中陰身驚怖欲絕。惶急無措。更已無路可擇。惟有望風狂竄而逃命。乃忽又被追逼至于深不知底。一白。一黑。一紅之叁座懸崖絕壁。且已岌岌勢將下墜。此時不得不回身逃入山谷洞穴之中。即轉後身爲蛇狼虎豹等身。永淪苦趣矣。
按以上所述變現猛烈業風。強大光焰。巨大聲浪。皆自識業力所變現。須知中陰之身。非是血肉之身。乃是一種微薄四大和合之身。所有一切業風。光焰。聲浪。實不能壞之。即一白。一黑。一紅之叁座懸崖絕壁。亦無非由自己多生多劫之貪欲。嗔恚。愚癡。叁根本毒性所變現。此時惟有如實認知此諸種種。皆爲幻識所變現。如今不幸。身曆其境。惟有一心不亂。專求阿彌陀佛。觀世音菩薩。來相救度。善知識當作如上之開示。大衆念佛以資消除其業障。當得超登極樂。永離諸苦也。
勝劣色光之判別
中陰身因經曆諸苦。乃自計曰。傷哉。我今所受。何其苦也。我將往覓任何之有生身體。因此遂四處狂奔。心意散亂。莫自休止。有時或于橋梁處。阿蘭若(即廟宇)及浮圖(即塔)等處暫一停憩。但不能過久。因中陰身之四大輕微。異于生前色身之粗靈。能作勾留。于是又不免深自懊喪。自覺飄蕩失所憑借。悶苦惶悚。甚至自念。吾今但欲得人身。任何代價不惜。故輾轉覓取得自己舊有軀殼。但屍身早經家屬親友運置入柩。或地葬矣火葬矣。因無屍可入。乃悲不自勝。心灰意懶。無窮憂苦交攻猬集。其時即有輪回六凡道之劣光。倏忽顯現。業力應感何道。彼道之光。當愈益明顯而現。見(天道光)微白。(人道光)淺黃。(阿修羅道光)淡綠。(地獄道光)如黑煙。(餓鬼道光)淡紅。(畜生道光)淺藍。
又有五方佛界。放射強烈燦爛眩耀藍色光。清淨白光。黃色光。紅色寶焰妙光。強烈紅光。如是等種種佛光。交相亘攝。奈因業力故。反畏縮懼怕恐怖佛界放射之種種強烈光。而喜著彼諸天。人。阿修羅。地獄。餓鬼。畜生道。所放射之種種薄弱光。于是即投入六道。永受諸苦矣。
按以上所述六凡道光。柔和易入。殊覺可意。但此光系墮落之光。切不可喜著。應急避免。唯當一心誠敬。自己作意。振作精神。念阿彌陀佛。觀世音菩薩。務須舍易就難。毫無怯弱而投入其強烈光。彼強烈光是佛光。是恩光。是解脫光。是超凡入聖光。若舉身投入即可身登佛國。永享極樂。永離六道沈淪之劇苦也。善知識當作如上之開示。家屬于此七七日中。仍當循次輪班每日叁次念佛救度。蓋通常死者之業識。必須經曆七七四十九日疊變中陰之境界。如在此七七期中念佛救度。定能于任何一日。得如法度脫也。
冥界裁判
人之生前作善或造惡者。此時有司善之神。以白色小石數記其生前所作之善。又有司惡之神。同時亦現前。以黑色小石數其生前所作之惡。中陰若一見彼。不禁極其驚懼倉惶。全身抖顫。然尚自愚癡。謊告彼曰。吾未曾作如彼之惡。于是司命鬼王。將謂之曰。吾有業鏡可以照鑒。即時于其鏡中凡善惡業無不朗然顯現。故縱謊言。亦無濟于事。于是即有可怕獄主。以繩系頸拖之前行。施以極刑。斷頭。刳心。抽腸。吮腦血。食肉。齧骨。極受痛苦。而得不死。身已碎裂。漸複完整。重受極刑。轉輾不息。
按同善惡之神現前數其小石時。切勿驚怖。亦勿謊言。須知中陰身。縱經碎割。亦不死亡。因自身實性。當體本空。何須恐怖。即彼獄主鬼卒。亦皆幻識所變。其體亦空。空能壞空。理無是處也。如面見彼司命鬼王時。即直告此正直無私之王曰。我法名某某。皈依某師座下。于是汝縱受極刑。亦無傷害。善知識當作如上之開示。大衆念佛以救度之。雖已過七七之期。尚未得救度者。亦仍有得度之可能。
轉生之方式
死者生時對佛法未具深切信仰。中陰身歧路徘徊。蹉跎莫決。因其妄念熾盛。雖經導示。仍未往生者。乃不覺近至得到生處之候。此時中陰。若遇狂風暴雨冰雹黑闇。及惡類追逐等情。一時交臨。業重障深者。即難受其恐怖。因逃避而反入苦所。若具諸善業之人。則轉至安樂之處。在此千鈞一發之頃。因宿世未修斷淫工夫。驟見男女兩體交合。邪念妄動心生憎愛。即投入其胎。或爲馬。或爲雞。或爲犬。或爲人。投雄者因憎惡其雄。認雌者爲絕世美色。將身就之。忽感受一刹那之欲樂。投雌者憎惡其雌。心喜其雄。將身就之。亦感欲樂瞬即昏迷。而失其知覺。此即中陰身滅。而入胎卵矣。曆若幹時後。開目之下。始覺已受生一犬子身。因狗窩而長大。或爲一豕子身。就豕圈而長大。或爲一蟻。就蟻穴而長大。或爲一蟲。或爲一蛆。或爲犢。或爲羔。當由各各業力應生何道。即生何道。各經其相當之日月年。若幹不同之壽命。既受如彼彼之身形。縱欲脫換。亦不可脫。且有盲。聾。闇。啞。愚癡。穢惡。任人宰剖等等。其苦痛之劇烈。言莫能盡。
按乃至尚有生入餓鬼地獄苦痛廣如經說。如或幸得天。人。阿修羅。叁善道。但皆是輪回生死大苦。永無休止。善知識當作如下之開示雲。
哀哉。汝何惡習如是深結也。汝直至今時尚沈淪生死。而未得出離者。即此惡習爲之病根也。及今猶不自拔。猶若有所愛憎妒嫉于其間。豈非自陷生死苦海。永無休止。長劫莫出耶。嗟籲。汝今即當猛利振作。永不再生此至極卑劣之愛憎。妒嫉。邪念。汙穢心念。汝須如是自呵自警。堅立誓願。決勿自渝。教典有雲。惟有此誓願。可閉息胎門。
轉生天界
死者求生之念熾盛。雖經如上種種導示。然極難除其幻妄。故仍未得往生淨土者。此時中陰身因仗善業力。便見天界宮殿。伎女莊嚴。遊戲快樂。種種勝事。心即歡喜。急奔赴之。且有天神持天衣伎樂來迎者。爾時送終之親屬。雖悲啼哭泣。亦不能牽動其心。而反見死者含笑怡悅。顔色清淨。緣中陰心緣天樂。故人世哀啼。亦不複念及。如生陰未成。家屬若遞哀啼。尚足牽累其心。
按托生天界。雖較人道爲上。但仍在叁界。未脫輪回。難免火宅之苦。何如西方極樂。究意無漏之樂。
轉生四洲
中陰身具有不可思議之通靈。此通靈系中陰業力性所感成。能于一刹那間周遊四大部洲。環行(彌噜山王。)或于屈伸臂頃。隨念而至。任何欲至之處。乃至能具幻法之變現。
中陰身若感得彼東勝神洲之生處。即當現見一湖。中有鴻雁成群。雌雄追逐。水面遊嬉。若往彼者。即生彼洲。
按須善自作意。堅決勿往彼洲。因往彼洲。雖得安樂。但不聞佛法。不能超脫。故不可往。
中陰身若感得彼南贍部洲之生處者。彼洲亦必現見其中有宮室輝皇者即是。
按苟不免求生者。此爲差可。因該洲現有佛法。仍可修持超脫也。(即娑婆世界)
中陰身將感得彼西牛賀洲之生處者。將見一湖。其岸際有牛齧草。牝牡俱有者。即是也。
按此洲雖饒富厚。然無佛法。不可往彼。但當速反。
中陰身將感得彼北俱盧洲之生處者。將見一湖。其岸際亦有牲畜。及樹木者。即是。
按此洲雖壽長福大。但無佛法。切不可往。故當速反。善知識對靈前當作如上之一一開示。
轉人身之揀擇
中陰身雖然流蕩于遠地。但一聞呼召。彼必立即來前。因中陰具有漏通力。且有前知回憶及明白事理之特能。生前雖耳眼不靈。此時聞性無不回複靈敏。奈彼竟爲業力所牽。不免重入生死胎門。再臨人世。又中陰身。業經脫離血肉色身。非複粗質礙色。故雖是磬石。山陵。邱壟。泥土。宮室。乃至如(彌噜王山)(須彌山)亦能通過。惟除菩提迦雅(即佛之金剛座)及母體之子宮。不能穿過。(注。一入子宮。即成後身。)
按密典有擇胎之要妙。善知識當作如下之開示雲。
某某。汝善谛聽。以汝多少具有通力。且可周察于上述各大洲地。如見某洲何處有佛法者。即往彼處。若當由不淨之會合物而出生。(此指父精母血等)汝則忽覺一陣香味。聞而觸著。遂被吸入彼不淨體內。而胚胎矣。惟任何色相現于汝前。(此指胎情景)汝切不可作彼物之色相會解。既不可有所貪想。亦不可有所憎惡。因每以善胎誤認惡胎。而以惡胎反誤認作善胎。見善胎不可生喜著心。見惡胎不可生厭惡心。惟一心住于無分別境。否則因業惑邪念。反轉入畜生道中。如有任何胎門現見汝前…
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