念佛叁昧摸象記淺釋
證淨法師主講(六)
【譬若雪覆千山, 海吞萬派。唯是一色, 了無異味。】
功夫至此，我個人體悟，“雪覆千山, 海吞萬派”這是八地菩薩的功夫了。到八地菩薩是不動地，心不動了，心如如不動的時候，才能“唯是一色，了無異味”就像大雪過後，大地全是白色，沒有別的顔色，如同大海，水連天，天連水，海天一色，分不清哪裏是水，哪裏是岸。印光大師用這種比方來表達他對念佛叁昧理一心修行境界的體悟，非常地恰如其分。“唯是一色”就是沒有別的顔色，全是一個顔色，就是心不動了，一切時、一切處都在定中，都在清淨寂滅的叁摩地。
【無挂無礙, 自在自如。】
這時候就沒有挂礙了，自在自如。
【論其利益, 現在則未離娑婆, 常預海會。臨終則一登上品, 頓證佛乘。】
若論念佛叁昧的利益，現在雖然還未往生，身在娑婆世界，但是常遇海會，經常在定中去極樂世界，參加蓮池海會，聽阿彌陀佛宣說妙法。在極樂世界七寶蓮池內，您的蓮花已經光明燦爛，照耀十方，臨終一登上品，上品上生，位在八地，立即見佛聞法，悟無生法忍，荷擔如來家業，這時候就頓證佛乘了。
【唯有家裏人, 方知家裏事。語于門外漢, 遭謗定無疑。】
祖師把預料到的事情，全都說得明明白白，“語于門外漢”，什麼叫門外漢？就是不是真正修行的人，只在那裏搞名相，搞事相上的東西。
到這種境界的人，或者是宣說這種理的人，肯定會遭到門外漢的毀謗。他會毀謗你，說根本沒那麼回事，你說得不對。所以，遭謗定無疑。
說句心裏話，因爲我宣說理上念佛，經常遭人毀謗，有人指著我的鼻子謗我，不但謗我，還跟我沒完。一天、兩天、叁天...天天找我，說我誤導了衆生。我實在沒辦法，只得說如果誤導衆生我就忏悔吧。真是沒辦法。門外漢嘛，他不修行，他就著相，還認爲自己有功夫。真的，這些年來我每年都要遭人毀謗幾次。他們的毀謗更加堅定我的道心，消除我的業障。我感恩他們。
以上是用功的方法，境界的東西，就講完了。下面就更深奧了。是講如何在日常生活當中觸目菩提。如何把佛法運用到日常生活當中去，使日常生活與佛法圓融起來。後面全是《華嚴經》的境界了。大解脫的人才能到這種境界。我沒到，只是依文解意。
【又問, 人于日用, 普應諸緣。何能觸目菩提, 頭頭是道乎。】
客僧又問印光大師，我們在日常生活當中，普應諸緣，每天接人待物，這麼多緣，有善緣、惡緣、順緣、逆緣……如何能觸目菩提？不丟菩提心、不丟道心呢？
【答, 心生則種種法生, 心滅則種種法滅。萬境不出一心。】
答。心生則種種法生，你執著、分別了，你要不住它你怎麼能被它轉呢？是你的心動了。當你的心達到不動的時候，一切外緣都與你沒有關系。過去古人比喻，百花叢中過，片葉不沾身。但能無心于萬物，何妨萬物常圍繞。感覺一切法都是佛法，一切法都是佛的清淨法身變現的。《華嚴經》上有一句話，如何斷除妄念？下面答了：當知我人，執著分別皆是佛的清淨法身。如果我們明白執著、分別都是佛的清淨法身，就不會有妄念了。見一切人、一切物，一切時、一切處，無非是佛的法身，無非都是佛。桌椅、板凳...森羅萬象，都是佛，都是佛的法身的變現。有人問趙州和尚，什麼是佛？趙州和尚說：幹屎橛。佛是遍一切處的，無時不在，無處不有。一切人、一切事、一切物，都在佛的清淨法身裏面生生滅滅。沒有相，相是自己著的。古人說，悟後空空無大千。沒有大千世界啊。相就是性，性就是相，性、相不二。相就是性，相就是佛啊。修到這個程度，不是把它空掉了，不需要空，是在相上見性，如果我們都空掉了，就沒有妙用了。相本來就是性，一切諸相都是佛的清淨法身。這樣去觀察，這樣去運用，就沒有煩惱了。一切時，我們所看到的一切全是佛，桌椅、板凳、花草樹木...一切都是佛，觸目全是菩提嘛。所聞所見，一切時、一切處，都是佛的清淨法身，都是阿彌陀佛。阿彌陀佛遍一切處，阿彌陀佛的報身也遍一切處。阿彌陀佛的報身不是只有極樂世界一個，阿彌陀佛的報身以法界爲體。我們上晚課的時候，唱念八十八佛，後面有一句，“法界藏身阿彌陀佛”。阿彌陀佛的報身是跟法性相應，法界、法性遍一切處。阿彌陀佛的報身也遍一切處。一切處、一切時都是阿彌陀佛。到這個時候，沒有凡夫也沒有二乘，全是佛。花草樹木都是阿彌陀佛，你是什麼？你也是阿彌陀佛，這就是自性彌陀，唯心淨土。到這時候，就是大解脫人。自性彌陀，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我。你不承認自己是阿彌陀佛，那是因爲你還沒有開悟，還是凡夫嘛。阿彌陀佛遍一切時，遍一切處。哪兒不是阿彌陀佛？在沒在法界裏面？在法界裏面，就是阿彌陀佛。凡夫沒法理解這時的境界，這是華嚴的境界，事事無礙法界。
【一心融通萬境】
證到念佛叁昧理一心不亂的時候，融通萬境，整個虛空法界、森羅萬象，無不融通。無不融通的時候，就無不是佛，無不是佛的法身變現的，無不是佛的清淨法身，無不是阿彌陀佛。
【若了心體本空, 何妨該羅萬象。】
如果心都空了，哪兒有萬象呢？該羅萬象與你無關，都是諸法。諸法妙用。比方說，天空中飄來一片雲。這雲能障礙住虛空嗎？不能吧，虛空本不動，不礙白雲飄。白雲來去由它去，這妄念就隨它，來了，隨它不住它。跑了，跑了就沒了。再來還跑，不住它，不理它，心不動。妄念隨它來回跑。一切時、一切處，虛空法界悉我自心，萬境歸于一心，一心融通萬境，這就是圓融無礙，理事圓融。
【須知萬象如幻, 生滅唯是一心。】
萬象如幻。我們這個世界上，森羅萬象，花草樹木包括我們的身體，都是生滅的。不是永恒不變的，是緣起的，緣起本來性空，沒有一個長久不變的東西。都是虛幻不實的，都是生滅的。心不動，唯是一心的時候，一切外緣與你沒有關系。你心不動，虛空就不動。虛空不動，森羅萬象都在虛空裏生，在虛空裏滅。佛在經上講過，一切一切從法界流出，又回歸于法界。你生是生在這個世界上，你死，也死在這個世界上。始終也沒跑出這個法界體。當你真正承當了本來的佛性、原本真心、法界，一切處、一切時都是你自己，整個宇宙就是你自己。森羅萬象，都是你自己。冤親債主也是你自己，惡人、壞人都是你自己。你還有煩惱嗎？到這時候就是事事無礙法界了，是大菩薩，八地以上菩薩的境界。
【諸緣無縛, 本自解脫。】
諸緣無縛，外面的緣沒障你，而是自己障自己呀，境緣無好醜，好醜在于心。比如，別人罵你一句。你肯定煩惱。爲什麼煩惱？因爲你生心了，你有“我”，罵的是“我”，你才煩惱。如果別人罵的時候，你一切都空了，了不可得，你的煩惱當下就解脫了。一心而貫諸法，諸法不縛著你，也不障著你，而是你自己障著自己。罵你一句，過後就沒了。你還執著，叁天都過不去，還想，這就自己把自己毀了。念一聲阿彌陀佛，聲音一出去就沒了。聲音也是假的，聲音也是空的。身體也是假的，這都是假的。這不就是自己縛著自己，自己障著自己嗎？！大解脫人是無心，無心是心體本空，是真心，是一心，一心而貫諸法，萬法歸于一心，一心融通萬境，生滅唯是一心。應用這個心就無障礙，就契入事事無障礙法界，本自解脫。而衆生的心，起心動念，妄想、分別、執著，就在無障礙法界裏面，自己給自己製造了許許多多障礙，這叫自作自受。
【六塵不惡，還同正覺。】
外面的六塵，色、聲、香、味、觸、法。我們六根對著六塵，有六塵才生心，六根才起執著、分別，才有妄想、起心動念。如果你看六塵都是法身，都是佛，都是阿彌陀佛。你還會執著、分別嗎？到這時候，你就不再執著、分別了，六塵不惡，還同正覺。這六塵也是佛嘛，佛的法身遍一切處，還同諸佛法身，還同正覺。
【心境一如, 有何挂礙。】
心跟境相應。什麼爲境？整個虛空法界，這一大空境爲境。大家都知道，即心即佛，即佛即心。但不知道，即境即佛，即佛即境。你的心完全沒有了，整個虛空法界，這一切萬境就是你。當你靜坐的時候，空空蕩蕩的這種空境，你就承當它，它就是你，你就是它。佛就是你，你就是佛啊。記住!這是境界上的東西。你靜坐的時候，承當整個空境，就跟空境相應。你這個心就沒了。我沒了，跟法界體融通在一起，這就是自性彌陀，唯心淨土。這是華嚴境界，《華嚴經》窮理盡性，徹果該因，理行無盡，位冠群經，實是至圓、至極、至頓之大法。過去古人說，不看華嚴，不知佛家之富貴。你不看《華嚴經》就不知道佛家的財富啊。《華嚴經》講不二法門，一即一切，一切即一，小能包大，大能容小。寬就是窄，窄就是寬，一就是一切，一切就是一，一微塵就是無量世界，無量世界就是一微塵。善財童子五十叁參，在普賢菩薩一毛孔過無量無邊佛刹。一毛孔就能含無量無邊的佛刹、大千世界。《華嚴經》的境界就是這種境界，事事無礙法界，沒有大小之分。一萬裏面有一萬個一，一裏頭也包含一萬、十萬...包含無量。《華嚴經》裏講，一毛端就包括無量無邊的世界。我們的佛陀在一毛端裏成就了佛道，轉大*輪。“心境一如, 有何挂礙”心境一如了，還有何挂礙？！挂礙是你的執著、分別。
【不見華嚴事事無礙法界。】
如果我們不懂《華嚴經》所講事事無礙的道理，那你真正沒有明白什麼叫佛法。只能在外面著相啊，搞其它沒有用的東西。華嚴境界是最高的境界了。沒有障礙了，事事無礙，觸目菩提。
【所謂一一塵中一切刹, 一一心中一切心。一一心塵複互周, 重重無盡無障礙。】
這還是講華嚴境界，“一一塵中一切刹”，一毛頭，一微塵就是一切佛刹。什麼叫一微塵？就…
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