..續本文上一頁和禅宗異曲同工，簡直渾然天成。

　　以至于，後世禅師們的很多稀奇做略，都可以在寶志禅師這裏找到原型，就連那位無人不知的濟公活佛——他的很多事迹，也原本出自于寶志禅師。

　　那麼，寶志禅師是怎樣幫助我們觀察明了“清淨法身佛”的呢？

　　禅師在其著名的《十二時頌》末尾，最後一段關于“醜時”的開示是：

　　——“雞鳴醜，一顆圓光明已久，內外接尋覓總無，境上施爲渾大有。不見頭，又無手，世界壞時渠(它)不朽。未了之人聽一言，只這如今誰動口！”

　　頌也好，偈也好，開示也好，經文也好，都是需要反複讀念的。就在您讀念寶志禅師這段頌文的時候，如果您還沒有明白法身佛在哪裏的話，那麼，請您仔細念這最後一句話：

　　——就在此時，到底是“誰”在動口說話呢？

　　這個地方需要反複地“參”，反複地“找”，只要功夫用下去，早晚會有雲開霧散，陽光初露之時。

　　這實際上就是參話頭，而且參的是“誰”，寶志禅師可謂是開了中國佛教參話頭之先河也。

　　如果有人自己回答，說，誰動口？就是我呀！

　　——那麼，請您再仔細觀察，到底是您的身體在動口，還是您的心在動口呢？

　　——如果是您的身體在動口，剛剛死去的時候，身體還沒有腐爛，爲什麼不會動口了呢？在深度睡眠當中，爲什麼也不會動口了呢？

　　——如果是您的心在動口，心到底在哪裏呢？哪個才是自己的心呢？

　　——到這裏，“參”就演化成爲了“觀心”，實際上，它們本來就是一樣的，是完全相通的法門。在佛經裏面，佛陀到處都在贊歎觀心法門的殊勝，不勝枚舉。

　　——那麼，心，或者說心性，到底在哪裏呢？

　　——倓虛大師說得好：“魚鼈興波尋靜水，蛟龍乘霧覓晴天”。

　　——用這樣的思維念頭，它就是心中的波瀾，用它去尋找沒有波瀾的本來心性，怎麼可能找得到呢！

　　——有智慧的人，到了這裏，就自然會放下思維念頭，在心念平息之際，稍微地往回一看——不要太刻意，輕輕地一看——自然就會明白了。

　　——您就這樣訓練自己，反複地放下雜念，反複地輕輕地往回觀察，功夫到了，心念真地平息了，就那麼輕輕一看，蓦然回首

　　——本來心性，從平日的胡思亂想當中，從以往的概念執著當中，忽地一下子——赤裸裸地“站”了出來，雖然沒有任何形相，但是，它太清楚了，你絲毫也不會再懷疑它的來曆。

　　——不會再有什麼東西，比它更真實了。雖然，它沒有形相，但是，就如同一家人無意中在大街上碰面了一樣，怎麼可能不認識呢！

　　——它就是清淨法身佛，不會動搖，不會生死，不會失去本然的明了，它自覺、自明、自空、自圓滿，包容一切，而又絲毫也不會被一切所影響。因爲，它就是一切萬事萬物的妙體妙性。

　　必須要說明的是，並不是每個人，都能夠一次性地，觀察地如此全面與透徹。對于大多數人來說，第一次當下現量地觀察成功，只是局部地明了，通常，是只明了它的“空面”，或者只明了它的“明面”，甚至連一部分的明了都很含糊，還沒有來得及深入明了，就被重新湧起的妄想雜念覆蓋了。

　　——這種情形，不是徹底的開悟，只是小悟，能夠增長智慧與受用，卻不能夠從根本上斷惑。必須繼續用功，也可以學習一下經論，接受佛菩薩智慧的教導，然後，再繼續用功觀察。

　　——只要堅持不懈，小悟終將變成大悟，大悟終將成就聖果，聖果終將圓滿無上菩提。

　　——或許不是一生可以全部成就的，但是，成佛的大道，已然展現；福德與智慧，自然會不斷增長。

　　二、如何觀察明了圓滿報身佛

　　六祖大師說道：“于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。”

　　所謂實性，就是前文所觀察明了的清淨法身佛，就是我們的心性，它沒有生死變動，超越因緣，從這個角度把它叫做實性。

　　明了了清淨法身佛以後，漸漸地，能夠隨時隨地做到不失去這種明了，嚴格說來，這個明了是不可能失去的，但是，如果妄想分別的念頭一起來，就會把這個本來的明了掩藏起來，讓它無法顯現，這就是所謂的失去。

　　——如同烏雲來了以後，就會掩藏起太陽一樣。我們會說，哎呀，太陽消失了。

　　——因此，只有“不染善惡”，也就是不陷入是非、你我、好壞等等分別當中，不被名詞概念所迷惑，也不被境界所迷惑，才可以做到不失去心性本來的明了。

　　——顯然，這並不容易。

　　除了極個別的頓悟頓證根器之外，大多數人在明見佛性以後，還需要長期的實修，逐漸消融自己的分別習氣。最終，將會證悟自性本具的圓滿報身佛。

　　——對于我們大家來說，它也並不遙遠，它就是我們每個人妄念平息之際的，那一點兒沒有汙染的光明。

　　——千萬不要理解爲像陽光一樣的光明，那還屬于境界，屬于“相”，真正的報身光明是無相的。只是，它可以隨著衆生的心念，顯現出有相的光明而已。

　　——而“顯現”，其實已經屬于化身佛了。

　　叁、如何觀察明了千百億化身佛

　　六祖大師說道：“善知識，法身本具；念念自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛。”

　　本具的法身已然明了，這個明了不失，就叫做“念念自性自見”，這就是報身佛。

　　在這裏，報身佛的特質是：念念都是回光返照的，不曾染汙境界，而光明常在，它沒有生和滅。這裏的念念，不是指生滅不停的念頭，而是指本覺自然的明了之念。

　　——這是勝義的報身佛，在《金光明最勝王經》當中，把它叫做“自受用身”，直接劃入法身的範疇，而不再設立報身的名字。在法相宗當中，則把它叫做“自受用心”，屬于報身之一。它與我們所理解的，那些常見的淨土當中的報身佛之間，具有微妙的關系。

　　比如阿彌陀佛，就是西方極樂世界的報身佛，具有無量不可思議的光明相好，現在正在說法，廣度無邊有情。

　　——但是，阿彌陀佛雖然叫做“無量壽”和“無量光”，它卻終究有一天，會進入涅槃，會滅度。而後，觀世音菩薩在極樂世界示現成佛，世界轉名“安樂世界”，與極樂世界同樣地美妙莊嚴，不可思議。

　　猶如《圓覺經》所說：“于中百千萬億阿僧祇，不可說恒河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅。”

　　——不僅僅是極樂世界與阿彌陀佛，十方無量的佛土都是如此，都是有生滅的，好像我們眼睛生病了，所看到的虛空裏面的狂花一樣，隨著佛陀的願力以及種種因緣，而起滅不定，終究不是實有。

　　——有智慧的人，到了這裏，就會明白，六祖大師所說的“念念自性自見”的報身佛，才是究竟的圓滿報身佛，它就是法身佛的根本屬性之一，超越了生死變動。

　　在天臺宗以及相關的經典當中，把報身佛分爲兩種，一種是“自受用報身”，即自受內證法樂之身，是沒有生滅變動的，與法身同在；另一種是“他受用報身”，是在淨土當中，爲菩薩們示現的殊勝果報身，是有生滅的，由佛陀的廣大願力所成就。這兩種報身佛互爲表裏，不一不異。

　　——顯然，六祖大師所說的報身佛，是指自受用報身，而阿彌陀佛，則屬于他受用報身。此二者不一不異，互爲表裏。因此，阿彌陀佛的無量壽和無量光，是指自受用報身的功德；而阿彌陀佛的無量光明相好，極樂世界的種種莊嚴，利益衆生的種種事業，以及將來的滅度，等等，則是指他受用報身的功德。

　　對于我們大家來說，自受用報身，是我們自性本來具有的，我們可以觀察明了它，可以覺悟它，如六祖大師所說，需要在明了心性(清淨法身佛)的基礎上，“念念自性自見”。

　　——而我們大家的他受用報身呢？

　　——目前我們還不具備。這需要我們發起廣大的菩薩願，實踐自度度他的廣大菩薩行，以此爲因緣，將來，我們都會成就猶如阿彌陀佛一般的，殊勝莊嚴的報身佛，利益無邊有情。

　　——或者，如果我們發起猶如本師釋迦牟尼佛一般的，在汙穢國土成佛度衆生的大願，那麼，將來，我們就會和世尊一樣，在叁千大千世界裏面，示現千百億應身佛，以八相成道，廣度惡世衆生。

　　同時，我們也將會成就，猶如盧舍那佛一般光明遍照的圓滿報身佛，示現于色究竟天，受用無邊法性妙樂。

　　報身盧舍那佛與千百億應身釋迦佛不一不異，它們之間的關系像什麼呢？就好像無雲夜空當中的中秋明月，與千百條江河裏面的月影之間的關系一樣。“千江有水千江月，千江水月各不同”，既不同，也不異。報身是根本，應身是應現，應衆生種種因緣而顯現。另外，應身佛，也可以叫做化身佛，兩者合稱爲“應化身佛”。

　　明白了報身佛的含義，以此爲基礎，才可以觀察明了千百億化身佛。

　　如六祖大師所說：“從報身思量，即是化身佛。”

　　——當我們明見了心性，也就覺悟了清淨法身佛；做到了“念念自性自見”，不失去本來的明了，就覺悟了圓滿報身佛；在本來明了的基礎上，我們一旦起心動念，自然都是不染汙境界的清淨念，自然都是妙用，自然都與善法相應，自然會發起自他兩利的種種慈悲善行——這就是千百億化身佛。

　　達摩祖師《悟性論》當中，也有著相似的開示：“衆生常做善時，即化身；現修智慧時，即報身；現覺無爲，即法身。”

　　——“現覺無爲”，就是當下覺悟無爲的心性，也就是覺悟清淨法身佛；“現修智慧”，就是當下覺悟心性的光明，智慧就是光明，所以是覺悟圓滿報身佛；“常做善”，就是從智慧光明中發起妙用，利益一切有情，其中必然以“善念”爲樞紐，這就是示現千百億化身佛。

　　——傳佛心印的禅宗一脈，依如是法而覺悟叁身如來，觀察明了就是覺悟，就是成就，而不需要另外去修成個什麼東西。叁身佛，只是一心中本來具有的屬性而已，一切衆生都不缺少。

　　——並非只有禅宗如此，無上密乘大圓滿當中，也有著近乎相同的開示。

　　蓮花生大師在《直指覺性赤見自解》(此論由劉立千先生翻譯，由布楚活佛倡印，是一部允許公開學習的著作。蓮花生大師曾經發願，使未來有緣者能遭遇此法)裏，關于叁身如來，明確地說道：“在一覺性之中，叁身無別而完具。因它什麼也不生，是空性法身；它的空性本光明亮，是報身；因它能無礙顯現一切，是化身。叁身是圓具于一心中之體性。”

　　——對于法身的描述，達摩祖師稱之爲“現覺無爲即法身”，而蓮花生大師稱之爲“什麼也不生，是空性法身”，意思是完全一致的。因爲，什麼也不生就是無爲，無爲也就是空性，只是表述不同而已。

　　——對于報身的描述，達摩祖師稱之爲“現修智慧”，而蓮花生大師稱之爲“它的空性本光明亮”，意思仍然完全一致。因爲，無爲法身當中，本來具有無相光明，它也就是明了的智慧，光明與智慧，無二無別。

　　——對于化身的描述，達摩祖師稱之爲“衆生常做善時，即化身”，而蓮花生大師稱之爲“因它能無礙顯現一切，是化身”，兩者是從不同角度來描述的，其本質仍然一致。它們的相通之處，就是六祖大師所描述的“從報身思量，即是化身佛”。

　　實際上，衆生從報身思量，也就是生起念頭，才會發起種種善行；同樣，衆生從報身一旦生起念頭，就會沒有障礙地顯現出一切境界。在這裏，善行與一切境界，都因爲思量念頭而顯現，都源自于法身和報身。

　　如果完全沒有念頭，一切境界就不會顯現，一切善行也不會發起——對此有疑問的人，請仔細學習馬鳴菩薩的《大乘起信論》，自然會明白。

　　綜上所述，上乘根性的修行人，依止傳佛心印的禅宗一法，即生就可以覺悟並成就叁身如來。所謂法報化叁身，就在我們的心性之中，與我們的色身不即不離，不一不異。

　　如何依止並修學禅宗一法呢？

　　六祖大師說得清楚：“善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。”

　　——這是六祖大師給我們大家的授記，所謂“得吾法者”，不應當僅僅理解爲：得到禅宗傳承的人，因爲，六祖大師之法，盡在一部《壇經》，它也就是達摩祖師所授記的“一花開五葉，結果自然成”的那個“果”。當然，《壇經》是這個“果”裏的法，而依照《壇經》修行獲得成就的人，就是這個“果”裏的人。人法兩全，才是禅門妙果啊！

　　——如果我們能夠受持《壇經》，完全可以叫做“得吾法者”，我們就是得到六祖大師正法指引的受益者。

　　——如果我們能夠常發大願，受持這千古難得的禅門一法，只要終身不退，依照六祖大師的授記，一定會悟入聖位，何愁道果不成呢！

　　——但願大家都能夠依六祖大師之教奉行，都能夠入聖位，成爲禅門妙果中人。

　　如此，方才不虛此生也。

《上乘根性人如何觀修法報化叁身——再讀《壇經》有感》全文閱讀結束。