..續本文上一頁專修念佛叁昧，著有《念佛直指》上下二卷，其中直指心要一篇，破斥邪妄顯示真理，最爲精細微妙。其文章曰：

　　“有大雄力的本師釋迦牟尼佛，觀察這個娑婆世界有生、老、病、死、業力系縛的種種痛苦，因此教人念阿彌陀佛，求生極樂國土。然而現今距離聖人的時代愈來愈遠，人心世道澆漓淡薄，錯解“一切法在心”的意義，于是只認識心中攀緣六塵影像的妄心，認爲極樂淨土在人內心之中，而不求生西方極樂世界。然而卻不知此攀緣六塵所産生于心中之影像，皆屬外在客塵，本無自體。外在的塵境若無，此緣影的妄心即滅，怎麼有樂土在此妄心內呢？又有人說：“悟道後便是佛土在心。既然見性了，那裏有反過來執著極樂世界這些六塵緣影的道理呢？”世間再沒有比這個更下劣的見解了。

　　你如果想要悟得真實的本心，應當觀察所認取的六塵緣影之心，本來就在你的胸中，而胸住于身，身居于國土，同時一切的清淨或汙穢的世界海，都在虛空之中。虛空沒有邊際，十法界的依報正報，一切都是在虛空之中，此虛空雖然很大，而我真實不動的本心，非有數量大小而又無邊的廣大。彼虛空在我真實本心之中，就如同一小片的白雲點綴在清淨廣大的天空之中，怎麼可以說一切的清淨或汙穢的世界海不是在我們真實本心之中呢？然而佛陀說“諸法在心”者，並非在胸中妄想緣影的妄心內，乃是在于現前一念本來真實的心內，此本然真心離卻意識的知覺，超越感官的見聞，永遠斷除一切生滅增減的形相。

　　既然一切的色身與國土都在此真心之中，則知極樂淨土、娑婆世界等境界，全都是我的心。在真心中任意的舍東取西，厭離穢土欣願淨土，熱衷地著相而求，皆不離開我們的真心。因此，極樂世界阿彌陀佛相好光明顯現時，即是我們自心的顯現。自心顯現時，即是彼阿彌陀佛現前。我的心與彼阿彌陀佛的心，彼佛與我心中自心之佛性，同是一體無二無別。故說“唯心淨土、本性彌陀”。並不是說西方沒有國土、沒有阿彌陀佛，不須求生極樂世界，而卻妄想執著在你生滅緣影的妄心之中，才叫做“唯心淨土、本性彌陀”。

　　求彼阿彌陀佛即是求自心，要求得自心必須求彼阿彌陀佛，爲何今日破滅佛法無明散亂的凡夫僧、閑散的道人、追求名利的儒生，與一般參究禅理之人，都不知道境界即是自心，求生並不妨礙真心的道理。反而在不二的法門當中，分內分外，辨別境界辨別自心。教人舍外境而取內心，背離境界而趨向自心，使得愛憎的情意轉多，分別的心念更盛。只要一分別境界與自心有二，便以極樂世界爲外境，教人不必求生淨土。一分別其心與境有二，便妄指六塵緣影虛僞妄想的爲自心，而認爲極樂世界在妄心內。又自己思惟此妄心沒有形質，本來就沒有一切因果善惡、以及修行證悟之法，從此之後便任意虛妄地牽扯世俗的因緣，教人不須禮佛、燒香、燃燈、誦經、忏悔、發願等等，說這些是著相修行。而關于天堂地獄，以及極樂淨土無量無邊的他方世界，雖然曾經聽過名字，因爲不曾見過的緣故，就直接說這些是沒有的。反而說，快樂就是天堂，痛苦就是地獄，這種見解實在是卑劣啊！世尊說這些人真是可憐憫者。

　　不知我的本心實在是與諸佛的心性同一個理體，阿彌陀佛的廣大願力威德光明，在我的心中，接受我等凡夫愚癡的心力，護念一切的衆生而廣作一切佛事，無時無刻不引導于我。我的心亦在阿彌陀佛的廣大願心之內，念佛修行求生淨土，廣修一切的善行，而這一切的善行無不具含佛的德行。了知彼阿彌陀佛的德行，即是加祐成就我的叁昧。因此知道，阿彌陀佛的願力，從初發心、到最後究竟成佛，沒有一法不是直接趣向我的心，因爲我的心即是佛心的緣故。同樣地，我從無始劫來以至今生，乃至盡未來際，修一切的叁昧，沒有一法不攝歸佛海，成就本來的佛性，因爲佛心即是我心。如此一來依報、正報、色法、心法、因地、果德、清淨、汙穢，雖然同是一心，而實在不妨一一自分，各住其本位。因爲唯是一心之故，雖然清淨的世界和垢穢的國土有所不同，然而所求生的淨土又不出于我們的真心。因爲一一自分各住其位的緣故，雖然同是一心，而必定要舍離垢穢而執取清淨。厭離垢穢的娑婆世界而追求清淨的極樂國土，如此則能感應道交，見到自己的本性彌陀。了悟一切法唯心，則雖然清淨與垢穢明顯地分別，依舊可以悟到唯心淨土。

　　若能如是而修行，如同一滴水投于大海，便與大海同一味，如此才知大海即是自己。怎麼會有任何一種所作的善行虛妄而無果報，不能成就功德呢？鄉野的愚夫愚婦，雖然不了解佛法的道理，但是因爲相信有彼西方極樂淨土，于臨命終時，反而能夠得以往生。畏懼妙有陷于偏空的修行人，因爲誤認攀緣六塵而産生的影像爲心，認爲沒有外在的國土，因此雖然也在學道修行，還是不免遭受生死輪回之苦。所以說凡是求生極樂淨土的人，應當以甚深的信心，發起殊勝的願力和堅定的行持，或者稱念佛名執持密咒，或者旋繞佛塔禮拜佛像、燒香散華供養諸佛菩薩，二六時中反省忏悔，排除所有世俗的外緣，一心專注觀想阿彌陀佛的白毫相光，若能如是精進修行而不懈怠或放棄，臨命終時自然便能往生彼國。並且更應孝順父母奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持叁歸依，完整地持守種種戒律，而不違犯佛門的威儀。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸導修行的人精進行持，如果能修如此種種之法，也可以往生彼國極樂世界。

　　如此念念地求生淨土，正是無念無求亦無生，何以故，在精進的當下即是“無修”，而不是不修行叫做“無修”。人命無常，一個呼吸轉換之間就是來世，世俗塵事糾纏連環，生死輪回的枷鎖不斷。如果不于塵勞煩惱憂郁情結，以及得志適意而停不下來的地方，直下一割割斷，發起信願努力行持，盡力向上一跳，怎麼可以應念往生彼國極樂淨土。我今天恭敬作禮，奉勸諸佛子們，應當一心念佛努力修行啊！”(念佛直指)

　　明 可授

　　可授。字無旨，俗姓李，臺州臨海人(浙江臨海縣)。年十二歲出家，十九歲得剃度，受具足戒。出家後潛心參究佛法，後來在靈隱寺遇到普覺明公，問答之間，疑情頓時獲得開解。元順帝至元年間(西元一叁叁五~一叁四○年)，主持大雄山的安聖寺。經過五年，遷移到隆恩寺。又過了兩年，前往真如寺，第二年，入宣政院(元代管理宗教事務和西藏的官署)，被選爲龍華寺的住持，後來作“休庵”于西邊的房舍，每天修習念佛叁昧。明太祖洪武六年(西元一叁七叁年)又出來主持杭州的淨慈寺，居住兩年之後，有一天忽然集合大衆，告誡大衆應當精進修行，然後以手擊鼓而退堂。接著示現稍有疾病，正身端坐面向西方說：“我將要去了！”左右侍奉的弟子們請他書寫偈頌，可授揮手叫他們退下，並說：“吾宗本無言說。”接著就合掌，稱念佛號，聲音漸漸微弱而入寂往生。(護法錄)

　　明 慧日

　　慧日。字東溟，俗姓賈，臺州(浙江)赤城人。幼年出家于本縣的廣嚴寺，學習教法于柏子庭法師，接著又遊行至上竺寺，依止竹屋湛堂法師，不久之後出來主持吳山的聖水寺。元順帝至正四年(西元一叁四四年)，下天竺寺發生火災，慧日應大衆的邀請，前往爲之修理整新，等到寺院完成之後，又回到上竺寺居住。元順帝特別頒賜“慈光妙應普濟”的德號。明太祖洪武初年(西元一叁六八年)應诏進入京城，皇帝下诏請他前往天界寺開山，恢複瓦官寺的舊迹，又令他于南京鍾山演說戒律。不久之後，回到上竺寺，辭去寺院的事務，專門修習《彌陀忏》。明太祖洪武十二年(西元一叁七九年)七月初一，告訴弟子們說：“我夢見青色的蓮華在方形的池中生出，清新芬芳香氣襲人，我往生淨土的瑞相現前了！”在此之後四天，正身端坐，合掌念佛而往生，時年八十九歲。(明高僧傳)

　　明 普智

　　普智。字無礙，俗姓褚，浙江杭州人，出家于龍井寺。依止東溟慧日法師受持天臺性具的學說，講經說法毫無滯礙。前後住持了四個道場演說佛法，天臺宗的門風因此大振。晚年開演佛法于江蘇松江縣的延慶寺，因而在此終老一生。普智法師平日專修淨土法門，無論寒暑都不中斷。明成祖永樂六年(西元一四○八年)正月二日，稍有疾病。聚集大衆，然後端坐面向西方，念佛而往生。普智曾經注解《阿彌陀經》一卷。(明高僧傳)

　　明 景隆、古音琴

　　景隆。字祖庭，號空谷，江蘇蘇州陳氏的子弟。幼年即不吃葷，喜好打坐，好像入于禅定的樣子。年紀稍長，追隨弁山懶雲和尚，參究叩問禅宗心法。年二十八歲時出家于虎邱(山名，江蘇吳縣西北)，明仁宗洪熙年間(西元一四二五年)獲得度牒而出家爲僧，依止石庵和尚于杭州靈隱寺。不久就往天目山，精進刻苦鑽研參究，一日忽然有所省悟，于是即刻前往拜見懶雲和尚，終于蒙受印證肯定。景隆既行持向上參究的禅宗，同時又以淨土法門勸導人們，曾經著作淨土詩一百零八首。有人問到永明禅師“四料簡”的宗旨，他回答說：

　　“參禅的人執守話頭，自認是在作守靜的工夫，更不用再做別的事，而念佛求往生、朝暮禮拜課誦等事，都是他們所不行持的，這個叫做“有禅無淨土”。像這樣的參禅，並不是參禅的正法，這就是執守一個死的話頭，不異于土木瓦石無情之物，安住在此禅病的人，十個當中就有八九個，沒有辦法能夠救拔。如果是真正得到禅門宗旨的，就如同水上的葫蘆，按住它便又轉動，活活潑潑地，如果這樣地參禅，不輕視念佛往生之道，朝暮禮拜課誦也能夠遵行，不論往左或是往右，無不是道，這就是所謂的“有禅有淨土”啊！”

　　又說：“念佛這一個法門，是修行的捷徑。應當要看破我們色身，知道它是不實在的，了解這個世間是虛妄幻化的，只有西方淨土可以歸向，只有念佛才是依靠。無論念得快念得慢，高聲念低聲念，統統沒有限製。只要令身心清閑淡泊，心中默念而不…

《淨土聖賢錄易解 (往生比丘第叁之四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…