..續本文上一頁了山中的招手岩，讀誦阿彌陀佛的四十八願，期願能夠盡速往生淨土，然後從山岩上投身而下，結果墮在一顆大樹中，由于樹枝的枝幹非常柔軟，因此並沒有絲毫的損傷。于是他又整頓身心，再次登上山岩，發誓願說：“我往生的大願已經發了，而在娑婆世界的余生實在令人厭惡，唯願極樂世界諸聖賢衆，同時來接引我往生淨土！”然後再次地從山岩上投身而下，結果這次掉在草堆中，過了很久之後，又醒過來。寺院的大衆僧找尋而來到了草堆這裏，于是把他扶持回去。
由于兩次舍身求生淨土不成，志通于是往浙江越州的法華山，隱藏靜默地修行淨土法門，後來見到白鶴孔雀，排列成行地從虛空中下來，又見到蓮華開合于面前。志通說：“白鶴孔雀，是西方淨土的境界，蓮華放光的妙相，是極樂世界受生之處，我往生淨土的瑞相現前了。”因此站起來禮佛而命終往生。火化的時候，有五色的祥瑞雲彩，環繞覆蓋在火焰上方。火化之後，舍利子如魚鱗般地堆砌于身體的表面。(宋高僧傳。佛祖統紀)
後周 可止
可止。俗姓馬，範陽(今河北涿縣)大房山人。年十二歲出家，十九歲，到五臺山求戒，感得文殊師利菩薩靈光照觸他的身體。二十叁歲，往山西並部，學習《法華經》、《百法明門論》。後來在長安開講演說，受教化引導的人日漸增多。不久之後，回到故鄉，當時母親仍然在世，于是每日持缽乞食以奉養母親。可止法師長年持誦《金剛經》，晚年居住在長壽淨土院。後周太祖廣順元年(西元九五一年)正月二十二日，得了一點小病，召集弟子們說：“大家一起念阿彌陀佛，幫助我往生。”然後氣息漸弱而往生，時年七十五歲。(宋高僧傳)
宋 紹岩
紹岩，俗姓劉，雍州人(陝西甘肅一帶)七歲出家，依止高安禅師。周遍地閱讀經典書籍，覺得好像都是過去已經學習過的樣子。後來居住在浙江錢塘的湖心寺，恒常讀誦《法華經》，晝夜沒有間斷，期望能夠早日誦滿一萬部，以此功德求生西方極樂淨土。有一次突然感得蓮華化生于陸地上，因此誓願焚身供養西方叁聖，吳越王極力地勸告阻止他。後來又投身曹娥江之中，可是水中好像有東西支持著他的雙腳，因此沒有淹死。于是吳越王在寶塔寺，建立一座淨土院來讓他安居。宋太祖開寶四年(西元九七一年)七月，得疾病，拒絕醫藥治療，作偈頌數篇，開示門徒說：“我誦《法華經》兩萬部，決定得生極樂世界。”然後結跏趺坐而往生。火化時，舍利子多得無法計算，時年七十叁歲。(宋高僧傳。佛祖統紀)
宋 守真
守真，俗姓紀，字法燈，湖南永興萬年人，出家于聖壽寺，親近從朗法師，學習《大乘起信論》。接著依止性光法師，性光傳授他華嚴法界觀。後來又禮拜奉事演秘阿阇黎，教授他瑜伽行(唯識)教法。守真皆能悟得心要，明白通達一切法義。他一生之中努力地宣揚演說佛法妙典，四十年間沒有絲毫的懈怠間斷。因此受皇上賜號爲“昭信”。
守真常在半夜裏，修習西方阿彌陀佛的觀想，修行念佛叁昧，以期望能夠往生淨土。宋太祖開寶四年(西元九七一年)秋天，八月九日，命令大衆稱念阿彌陀佛名號，經過一段時間之後，叫大衆停止念佛，然後突然往生，時年七十八歲，火化之後，獲得很多舍利。(宋高僧傳)
宋 延壽(蓮宗六祖)
延壽。字沖玄，浙江錢塘王姓人家的子弟。年少時即在家誦《法華經》，錢文穆王年間，主持稅務的工作，常常用官方的錢來買動物放生，因此被判死罪，牽引前往市街大道准備處刑。錢文穆王派人暗中窺視他的行爲，只見他臉色安然自如毫無改變，因此下令無罪釋放。然後延壽就往四明山依止翠岩禅師出家。後來又參訪天臺山德韶國師，發明心性法要。
延壽曾經在國清寺修行法華忏法，在禅定觀想中，見到觀世音菩薩，以甘露灌入他的口中，自此以後獲得無礙的廣大辯才。後來因爲自己終身的願望歸宿尚未決定，因此到智者禅院，作了兩個簽，一個是一心修禅定，另一個是廣修萬行莊嚴淨土。然後寂靜心思專注祈禱，七次抓取都得到淨土簽，于是一心一意地專修淨土。
宋太祖建隆二年(西元九六一年)，忠懿王迎請延壽前往永明寺居住，並賜號“智覺禅師”。延壽每日訂功課一百零八種，夜裏則到別的山嶺去經行念佛，在附近的人常常聽到螺貝天樂的聲音。一生誦《法華經》，總共有一萬叁千部。居住永明寺達十五年之久，弟子一千七百人，時常與大衆授菩薩大戒、施食給鬼神飲食、並以錢贖取性命來放生，這些種種善行都回向往生極樂淨土。著作有《宗鏡錄》一百卷，會通天臺、華嚴、唯識等各宗學說的異同，又著作有《萬善同歸集》，此集之中指引歸向淨土的地方，最爲明確和重要，其大略如下：
問：“唯心淨土，本來是周遍十方法界的，怎麼可以只是依托心念于淨土蓮臺，寄歸形體于極樂世界，而生起取舍分別的念頭，這樣怎麼能夠達到無生的境界呢？欣喜厭離的這種愛憎情感生起，怎麼能成就平等的法界呢？”
答：“唯心淨土的境界，是要徹悟了解心性的人才能達到，《如來不思議境界經》說：叁世一切諸佛，都是悟到一切法唯心所造，才能隨順無生法忍。有的菩薩證入初地，即迅速地舍身命而往生阿彌陀佛極樂國土。由此可知徹底了悟真心的人才能夠達到唯心淨土，而執著境界的衆生，只能墮在他心所攀緣的境界。只有能究竟明白因緣果報而沒有絲毫差錯的人，才能透徹了解心外無有一法可得。另外，關于平等法界不二法門，一切法無生的究竟了義，雖然仰仗佛陀的開示教化而生起信念。但是無奈衆生修行的力量尚未充足，觀照的力量淺薄、內心散亂浮動；再加上外在的境界強大、自身的習氣又重，必須要往生佛國淨土，仰仗佛菩薩及外在境界的殊勝因緣，自心的忍力定力才容易成就，才能盡速地修行菩薩道。
《淨土十疑論》說：有智慧的人內心強烈地想要求生淨土，以便能夠證悟往生之事了不可得，如此才是真正體悟了無生的道理。這就是所謂的，心清淨故國土清淨。愚癡的人被“生”這件事所系縛，聽到人家說往生，就真的當作生來理解；聽到人家說無生，就真的當作無生來體會。卻不知道生即無生，無生即是生。若是不能透徹通達這個道理，彼此隨意交互地爭是說非，這就是誹謗佛法的邪見人啊！”
問：“心外無有一法可得，佛亦無有去來之相，那裏有見佛以及佛來迎接的這件事？”
答：“一切法唯心而又一心念佛，從唯心的角度來看，心是周遍收攝一切萬法的，既然了解一切的境界唯是心的作用，了知所有的心念無非是佛，因此隨著衆生憶佛念佛的當下，就無不是佛了！《般舟叁昧經》說：就如同有人夢到七寶財物，或與親屬相聚而感到歡喜，夢醒之後追尋回憶，不知這些都到那裏去了，真是了不可得，我們應當以如此的理解體悟去稱念佛名。(換言之，衆生在迷時雖然也念佛，也求往生，但一旦往生開悟之後，念佛、往生都不可得，念佛、往生本來就是自心中的事。)
這段經文是比喻一切唯心所作，就在一切“有”的當下本來即是“空”，因此沒有舍報往生去來之事。又因爲一切法如夢幻而非實在，則能念的心與所念的佛兩者自然就遺忘而不執著。然而也不是沒有如夢似幻的相貌存在，如此則不會斷滅能念之心與所念的佛。“空”、“有”本來就圓融無礙，所以在本來就無去無來之中，不妨普遍地令衆人見到阿彌陀佛去來之相。因爲見即無見，本來就恒常契合于中道。因此佛實在不曾來接引，衆生也不能去往生，一切的感應道交，無非都是自心的顯露發現。就如同造罪的衆生，自己感報地獄的惡相一樣。
《唯識二十頌》說：“一切法就如同地獄一樣，地獄的衆生都同時見到獄卒刑具等，而又能來作逼害折磨他們的事。”(實則地獄是如幻不實、唯心所造的。)所以這種種苦痛的事，都是罪人們造惡業的心所顯現的，並沒有自心外實在的銅狗鐵蛇等事物。世間種種一切的萬事萬物，也都是如此的。然而這種“毗盧遮那佛”的唯心淨土，雖然沒有局限東方、西方而遍一切處，但是這個只有正見悟解清楚明白、習氣業障都已消除、理事相融圓滿無礙、親自證入無生境界的人，才可以體悟、才可以說唯心淨土。而那些初發心的人，怎麼可以隨便仿效而說不必念佛、不用求生淨土呢？”
問：“《觀無量壽佛經》分明所說的十六種觀想法門，都是收攝心念修習禅定，觀想阿彌陀佛的相好莊嚴，觀想得詳細明了圓滿光明，才可以往生淨土，如何以散亂心念佛也可以往生呢？”
答：“九品往生的經文顯示，往生的品位各有高低差別。不論上品、下品，統攝而言，不出以兩種心而得以往生，一個是“定心”，譬如修習禅定觀想，則能上品往生。第二是“專心”，只念阿彌陀佛的名號，以一切的善行資助熏習，回向發願往生淨土，可以成就末後中下二品，但仍須要一生一世全身歸命，盡此一報身精進修行。坐臥之間，要時常面向西方。每當經行禮拜之際、念佛發願之時，都要懇切勤苦誠心仰望，沒有其他的雜念。就如同墮入地獄遭受刑罰，好像在痛苦的監牢、或被怨家惡賊所打殺、被水火逼迫性命，這時候只有一心一意尋求救拔，期願能夠早點脫離苦輪。並希望能夠盡速證得無生法忍，廣大周遍地度化一切衆生，承繼弘揚佛法僧叁寶，誓願報答四種重恩，如果能夠如此至誠恭敬，那麼他念佛往生的功業，必定不會虛妄而無所得。
但是如果，言語與行爲不相應，信心之力輕微薄弱，不但沒有念念相續的清淨心，反而生起數數間斷的妄念。依靠這種懈怠的修行工夫，臨終時想要往生淨土，只恐怕被業障牽引，同時也很難遇到善友的開示助念。那麼臨終時四大分離風火逼迫、身心熱惱痛苦不堪，正念就沒有辦法成就。何以故？我們如今的心念是因，臨終時的反應是果，必須要因地實在，果報才不會虛妄。就如同音聲和合回響才會平順，形體挺直影子才會端正。如果想要…
《淨土聖賢錄易解 (往生比丘第叁之二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…