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念佛法門與大勢至念佛圓通章▪P3

  ..續本文上一頁,魔多來擾。(叁)陳義過高,普通根器不易理解。有此叁因,所以禅宗只能接引上根利器,中下根人不易領受。分別說明如左:

  (一)煩惱深厚,不易超出:

  叁界內的見思惑,以貪嗔癡爲根本。貪嗔癡造出甚多業障,乃無始以來的習氣,很難破除。再分別解說如下:

  貪:貪是對順境現前所起的煩惱,約分財、色、名、食、睡五類,即所謂世間“五欲”。不學佛的人,固然免不了“貪”,學佛的人仍然不易擺脫這個“貪”字。

  拿“財”字來講,衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前,即心迷智暗,而隨財轉了!義中求財,還是好的,超出範圍,即是貪圖非義之財,犯佛法也犯世法。請看多少才智之士,事功顯赫,因財而身敗名裂者,比比皆是。說起話來人人都以清高自許,但一臨財境現前,就迷惑了!一方面是因?錢好用;另一方面是無始以來的習氣使然。

  其二是“色”,男女之色爲生死根本,是人所共知的,但這一關最難打破。因爲作衆生以來,就有此煩惱。不僅上等動物如此,下至飛軟動之倫,莫不皆然。

  其叁是“名”,我國叁代以上,已以好名爲病,而叁代以下,則惟恐不好名了!歐美有“名譽爲第二生命”之諺,現代世界各國,無論國家社會乃至各個人,無不以“榮譽”相爭逐。即有道德有修養的大法師,亦多不免這種習氣,聽見人家恭維,看見報章頌揚,便生歡喜心。講起道理來誰都知道,但是一到名境現前就迷惑了!

  其四是“食”,不學佛的人貪圖口腹之欲,姑且不談。即學佛人懂得不吃衆生肉的道理衆生即是過去父母,未來諸佛;這種誠懇痛切的教谕,深足警世了!但業障重者,仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意,就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉,而對適口的素菜,也要多吃一點兒;修行多年的人,也還免不掉這種習氣。這就叫做:“貪食忘道,歡喜放逸”。

  最後講到“睡”,惡勞好逸,是世人常情。按佛法晝夜六時都得用功,不應貪睡。但爲習氣所使,不能不睡,睡眠以後,即入黑暗糊塗狀態,幾與體無異。而在“我知”、“我見”未破除以前,沒有不貪睡的。

  以上說的都屬于“貪”,即財、色、名、食、睡五境現前,所引起的煩惱。我們每個人都有這五種蟲,只不過每個人占有的多少輕重不同,而且要減除它們也不是一天之工。  我有個在家的朋友,現有叁十余歲了,信佛已有十多年,每天誦念大悲咒五十余遍,據她自己說,去年她曾關門誦念大悲咒二十一天,並親眼看到觀音菩薩;到目前爲止她還沒有談過朋友,其實她人長得也不錯,電腦學碩士,通過了USA Software NT考試;有很多男士追她,但是她重視自由而輕色,愛美食而不忘名;只好在家修行。

  嗔:嗔是對逆境現前所起的煩惱。不論在家人出家人,對逆境現前時,都要發生煩惱。煩惱有八萬四千,惟“嗔”最烈;佛喻:“嗔恚如大火,能燒功德林。”又說:“一念嗔心起,八萬障門開”。人到忿怒的時候,不聽人勸,不怕人恥笑,不怕墮地獄,也不要成佛了!種種顛倒,無法形容。事後雖知後悔,但當嗔境現前時,心卻被境迷轉不可喻了!

  愚癡愚癡即不正知見。念佛了生死,才是正知見。而自無始以來,無明纏縛已深,不正知見任運生起,解脫很難。所以古人有:“人生百年如白駒過隙”;“生死在呼吸之間”等警策語句,都是想喚醒世人愚癡的迷夢。

  以上說明貪嗔癡叁根煩惱深厚,超出甚難。需要長期修行多種布施,廣修慈悲,廣修智慧才能慢慢去除。

  (二)無佛力加被,魔多來擾:

  魔,自無始以來,即與?生結怨,如無佛力加被,自力驅除甚難。現講一段公案:

  悟達國師者,唐.懿宗鹹通年間,封爲國師,稱總教沙門;住安國寺,帝親臨法席,時有遠人貢進沈香寶座,帝以其珍貴不禦,以賜國師;師竟受之,且甚爲得意。讵知其怨家即乘此隙而入,致生人面瘡,幾瀕于死;後遇異僧以叁昧水洗之方愈。異僧並爲說明因果始末,謂汝前身即漢之袁盎,曾勸景帝斬□錯;盎後身十世爲高僧,錯銜怨不得報複;汝今受沈香寶座而心起慢,故彼得乘機而入。師因此作叁昧水忏叁卷,流通至今。

  又禅法如無名師指點,多爲盲修瞎練,且易因執著而入魔。記得初上佛學院的時候,有位老修行喜愛坐禅,久之,身會自發顫動,偶爾身體會離座懸空,他身感欣慰樂在其中。可是,他會不樂,如他坐而無得。因無明師指點,後因常樂追求顫動懸空,而走火入了魔。後經仲蓮老法師爲其說法,教以念佛才得恢複正常。

  有一位老修行,發心以頭頂燈供佛。據雲:他在普陀山住茅蓬,此時真發菩提心,願斷盡煩惱,度盡?生。一日靜坐中,忽聞空中有言:“你也發菩提心?你也想了生死嗎?”言訖,即覺有人入于腦中,從此不能打坐,一想用功,即感覺人在腦中擾亂。

  以上述故事觀之,自力驅除魔障,實非易事。一旦有障,于道無益。

  (叁)陳義過高,普通根器不易理解:

  所謂開悟者,即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛,不明難見。須把一切執見,層層透過,即最後一個“佛見”,亦須掃空,才能明心見性。如禅宗四祖道信大師,去度牛頭山法融禅師。當時法融禅師尚未開悟,住在茅蓬,觀心辦道。四祖到後,趁融師取茶之時,在他座上寫一“佛”字。融師奉茶後,將欲就座,忽見“佛”字。竦然一驚!四祖喝道:“你還有這個在?!”可見“佛”也是障礙。《金剛經》雲:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”就是說明這種道理的。但是這種道理,甚高甚深,平常人實在不易了解。

  依上來所講的道理,雖然佛性人人本有,個個現成,但因煩惱深厚,魔障重多,義理高深,若全靠自力悟修,實在甚難!

  但靠佛力往生不易

  不仗佛力全靠自力開悟不易,是由于煩惱厚、魔障重、義理高叁個原因。那?,單靠佛力怎樣呢?也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛,就因爲單靠“佛念”不成,所以才要“念佛”。“念佛”“佛念”,二念相交,那就一定生西方了。經文:

  “譬如有人,一專?憶,一人專忘。如是二人,若逢不逢,或見非見”。

  先就經文來講:“憶”約佛說現在講就是阿彌陀佛,“專忘”指衆生說。佛是專以濟度衆生爲懷,無奈衆生把佛忘了!若逢或見的“若、或”是不定詞,約佛邊說;“不逢、非見”約衆生邊說。佛時時逢到衆生,看見衆生。而衆生有念佛者,則必逢必見;倘若不知念佛,不肯念佛者,則不逢不見了。又一義:“若、或”皆作“雖”字解,都約衆生邊說,你既不念佛,佛“雖”現在你面前,你也是不逢不見。此二義皆可通。

  上面說過彌陀饒舌的公案長耳和尚是定光佛的化身,永明壽禅師是彌陀佛的化身,壽禅師是“順現”,長耳和尚是“逆現”。都是當時杭州人們所常逢常見的呀!誰又認識他們是佛呢?這就是雖逢不逢,雖見不見了。

  這裏另講一段豐幹饒舌的公案豐幹是唐朝天臺山國清寺的和尚,當時有候補官闾丘胤者,在貧困潦倒之際,忽奉命牧臺州。而正在拼當赴任時,猝患劇烈頭痛,命在呼吸,可算命途偃蹇了!但是他對佛法頗有因緣,幸得豐幹大師往爲治愈。胤在感恩之下,因問臺州尚有高僧何人?豐師告以國清寺寒山、拾得二僧,即文殊、普賢化身。胤到任後即往國清寺參谒寒山拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧,大人如有吩咐,喚他們來就是了。胤以爲不可。于是知客僧引胤至大寮廚房。即呼寒山拾得!胤見了兩師,立即伏地頂禮。寒拾二人,即笑敖著奔往寒岩,胤亦追至寒岩。寒山回首說:“豐幹饒舌!彌陀不事,禮我爲何?”遂縮身入岩穴,其穴自合。

  豐幹是彌陀化身,寒山拾得是文殊普賢化身,一佛二菩薩同時現身于國清寺。而該寺僧衆及一般信徒,那個認識他們是佛菩薩呢?這不也是雖逢不逢雖見不見的例證嗎?!

  佛教化度,不顯神通。不信佛者自不必說,信者亦尚有以?佛菩薩不夠慈悲,?生這樣苦惱,還不來濟度!殊不知佛菩薩都是在因地即發大菩提心,以度生爲懷,無時不在“念衆生”“行度化”,不過衆生“不念”不識罷了。不念佛專等佛來接引,那是等不來的!你不念佛,即使佛現在你的面前,你也不會認識,還是等于不見。就是佛來接你,你也絕不會跟著去的呀。

  以上說明佛無時不在憶念衆生,我們不念佛而專仗佛力,仍不能生西。

  因緣和合方生淨土

  上兩節說明全靠自力或專仗佛力,都不易成功開悟或生西。現在講念佛,因緣和合,必能生西。經文:

  “二人相憶,二憶念深。如是乃至從生至生,同于形影,不相乖異。”

  這段經文是說:假使二人互相憶念,而且憶念甚深,則此二人從今生到來生,都不會分離,如影隨形一樣。這裏應注重兩點:

  (一)必須二人互相憶念,且不是泛泛的淺念,而是甚深的憶念。前面講過,自力難斷煩惱;仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾;佛力能以卻魔。自力法門義理高深,普通根器不易理解;念佛法門平實淺易,且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。

  (二)專靠佛力而不自修,也不能成功。前面曾說,我們不念佛,縱然佛時時在念我們,也決不能生西的。

  要生西方,須“念”且“深念”,這是衆生的事。佛沒有不念衆生的;衆生則有念佛的,有不念佛的。因佛無時不念衆生,且憶念甚深;生西不生西,端在?生自己;佛是一味平等的。佛心如雨,叁草二木,同得滋潤,無有差別。叁草二木,配五乘法。佛說法一味平等,原無大小叁五之別;因衆生根器不同,領納不同,才有五乘之分。如同大木所得雨量多,小草所得雨量少,是一樣的。再進一步研究叁草二木:淨土法門叁根普被,和雨一樣。但被澤者第一須有根,如草木然;若無根,雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深,草木無根固然得不到雨的利益,如根太淺…

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