..續本文上一頁，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，淨土法門以念佛爲善根。但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，“念”即是植善根，“深念”即是深植善根。彌陀經說：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、甚深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念衆生之念碰到一起，而生西方了。
有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，是不錯的！但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死了生西吧！那你一定生不去。因爲帶業往生不帶新業，前已講過。你時時在造作叁業，十念功德，敵不過你不斷新造的叁業，怎能生西呢？所以必須多念深念。只顧念佛，自然不致造業了。念佛不但要多念，而且要深念！怎麼叫深念呢？就是一句佛號在“事念”上念到西方，在“理念”上念到自心深處。若只多而不深，則雖多到一日叁千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。
難得大家發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎樣才能“深念”？要作叁種觀想：(一)觀衆生苦；(二)勿負善根；(叁)勿負佛恩。我們觀察衆生，受苦無窮，而欲度無力；所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難衆生；思念及此，即應深心念佛。勿負善根：須知人身難得，前生不犯殺盜淫妄，始得現生人身。前生種了念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作叁業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負了自己的善根，思念及此，應即深心念佛。觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。
現有部分學佛人，不明淨土宗旨及其修法，謗爲“他力教，決不能成佛！”這是錯誤的。古代大德們，贊歎“佛力”，原爲贊歎“淨土法門”的“殊勝”，非謂全靠佛力。這種外行的批評，不要盲從。再說淨土宗標旨爲念佛法門，“念”不是“自力”是甚麼？一面憑“自力”“念”，一面仗“佛力”加庇。前面講過專靠自力專靠他力都難滿願，必須二力因緣和合，方生淨土。佛是隨時等著迎接我們哩！能生西不能生西？只看我們這點“深念”的力量了！
大家提起精神，好好念佛吧！
叁、憶佛念佛必定見佛
1、暫憶力弱難敵散亂
經文：
“十力如來，憐念衆生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠，若衆生心，憶佛念佛；現前當來；必定見佛。”
世人最慈悲的，莫過于母親。父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親。何以言之？譬如子女不肖，犯了偷盜邪淫，做父親的往往一怒而舍棄之，驅逐于門庭之外。母親則不然，她對于不肖的子女，氣恨固然是氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐愍之情，絕不忍舍棄逐出。諸佛對于？生，猶慈母之愛子。衆生雖不念佛，而且造作殺盜淫妄諸惡業，但佛絕不舍棄，認爲是可憐愍者，和慈母不舍棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有甚麼用處呢？佛雖念衆生，而衆生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子忘念母親，像他母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。衆生念佛，如能和佛念衆生一樣的懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。
本章從開始至此，都是講念佛叁昧的道理。以下講念佛的方法：
“若衆生心，憶佛念佛；”衆生心是甚麼心？就是現在你我的心。憶念二字，以上都籠統的講，就是思想。此節則說“憶佛”“念佛”，已把憶念二字分開了！可解釋爲：暫念曰憶，久憶曰念。爲甚麼要把此二字分開呢？就是要教我們腳踏實地的修行。我們要知道暫念力弱。敵不過散亂心，現前當來都不易見佛。
凡夫必須要學佛。不學佛，不但不能認識真心，連妄心也不會認識。甚麼是妄心？即是妄想心。也就是天天乃至瞬息不停的東想西想的心。我們作凡夫，不是自今生開始，從無始以來就是凡夫，妄想成了習氣，不由自主的就要妄想。(注：此時適有一人從外面進來)例如我在這裏講開示，從外面進來一個人，大家不知不覺就要？頭看看，即是證明。天天在妄想，都想些甚麼？不外貪想五欲順境；嗔想逆境；癡糊糊塗塗自己也不知道想些甚？。不但白天在想，睡夢中還在想！這樣無休止的亂想，究竟有甚？益處呢？除去累得頭昏腦漲，使心更加散亂外，可說毫無所得。所以也叫做“散亂心”，這就是妄想心的說明。學了佛法，就知道有個“真心”存在，同時也就認識了“妄想心”散亂心，認識以後才能去製伏它。但是想把散亂心製伏，也不是一件容易的事！因自無始以來，它妄想心就隨我們來了，積習已深，力量強大！我們念佛，就是爲了對治妄想心；但是暫念少念，是敵不過它的！所以說：現前當來都不易見佛。昨天已經講過，“十念往生”是靠不住的。但是話得說回來，不但十念可以往生，即使一念亦可以往生。要知道那是約臨命終時講的。到了報盡生西的時候，心不貪戀，意不顛倒，十念一念才能往生。但是想在臨終時管製住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易！平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，常見老人臨命終時，召集家親眷屬，留下許多遺囑，如財務帳目人事等等，倘若心愛的兒女不在面前，還要掙紮等待，等待不及則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀，意在顛倒。不應貪戀紅塵的道理誰都知道，但是事實很難作到。若能提起“念佛心”一心念佛，舍一切貪戀，即與佛相應。所以臨終一念非常要緊。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，願力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方。這是約臨命終時說的。
我們在佛堂念佛，比較容易專心。因有莊嚴的佛像和道場，接觸的人都是清淨道侶。但仍免不了要打妄想。在一般社會中，豈不妄想更甚！這是無始以來的習氣使然。必須平時常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣。千萬不可貪便宜，存偷心。
2、久念功深便得一心
“憶佛”的道理，前面已講過。現在講“念佛”的道理；方才講暫念爲憶，念力微弱，不易生西。念佛要發了生死心，若是隨喜念念，只能種善根，而不能了生死。若要了生死，一定要把念佛當作功夫用。或問：佛性人人本具，何必念佛？可是，人有佛性，是佛說出來大家才知道的呀！實際誰看見佛性了呢？凡夫從無始以來，煩惱深厚，把佛性锢蔽了，必須斷除煩惱，佛性方得顯現。而欲斷除煩惱，太不容易了！要生到西方去，才容易斷除，所以帶業往生，是念佛法門的殊勝。但業力煩惱的力量太大；如《地藏經》雲：“業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障佛道”。你看這個力量有多大呀！斷除固然甚難，帶去亦不太容易。要想把業力帶去，必須多念佛，加強佛的力量才行。古人有固定一天念十萬佛的，即是要增強佛力以便帶業往生。念佛固然越多越好，惟專修方見功夫，兼修恐難如願，例如一天念十萬聲佛，一般出家人已難辦到。何況在家人事務繁多，更難辦到。不念吧！怎能了生死？這要定個功課，早念若幹，晚念若幹，拈珠記數，不可缺少；天天如此，不可間斷。此外隨時隨地加念。忙亦不礙，如做飯、洗衣、坐車、行路。。。。。。無時無地不是念佛的道場。如此，念的就多了，這是念佛法門特有的方便。我們凡夫，任何人都忙，總要忙裏偷閑，不要藉忙偷懶。你忙，他忙，忙到何時爲止？不是到死方休嗎？我們不打算了生死，就不必談了！若打算了生死，一定要認真的念。家務事不能不辦，佛不能不念；各人要把時間善爲分配，務把念佛看作重點。世人多把家事看得比念佛重要，其實這是顛倒，也就是“迷”，一定要把這個觀念轉變過來。在這念佛堂中，年輕的人較少，多半都是幾十歲了，忙了幾十年，究竟忙的是甚麼？也有有子有孫的，等著他們將來行孝呀！那才是“迷”呢！女兒養到二十歲嫁出去了，還是你的人哪？她有飯吃，你也有飯吃，她來了你招待招待，那你們的感情還好。倘若你沒有飯吃，指望女兒養活你的時候，她不但不把你當做媽媽孝敬，甚至還不如一般親友呢！這雖不能一概而論，但大多數是這樣的。男孩子呢？娶了媳婦忘了娘，是一句古話。生了孫子，你還得照應他，倘或照應不周，還得落兒子媳婦的埋怨哩。你想想看，兒女都不能孝養你，還能指望孫子孝養你嗎？豈非迷上加迷。你說你忙，你忙的是甚麼？還不是爲兒孫嗎？忙到你死的時候，誰也替不了你！要明白兒孫都是前生債主，你把債還還就是了，千萬不要迷。念佛才是自己了生死的大事呢？假使不能生西，一失人身，萬劫難複，想修亦不能修了！務須珍重現生人身，好好修行。多念佛加強佛力勝過業力。才能把業帶往西方，而不致被業牽入惡道。這像小學生“拔河”遊戲一樣，力強者勝。有人說：佛力不可思議，如“清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投于亂心，亂心不得不佛。”又何必多念呢？這是說佛號對治散亂的力量，須知這是贊揚淨土殊勝的話。更須知水濁有輕有重。濁甚者必待久而後清。亂心有輕有重，亂輕者一句佛號即能使心不亂。像我們散亂心太重的人，一句兩句佛號，是不能轉散亂心爲佛心的。必須多念始能有濟。譬如賣肥皂的廣告說：“用少許肥皂一洗就淨”，這話並不騙人，垢膩少當然不需要很多肥皂就能洗淨。若垢膩太多，像廚房裏連用多日沒洗的抹布，就得多用肥皂，而且久久浸洗，方能洗淨。念佛對治散亂，勝過業力，也是這個道理。經上把憶念二字分開，用意亦即在此。
3、感應道交必定見佛
上面講的憶佛念佛，現在講“現前當來，必定見佛。”按淨土本旨講，現在念佛，到報盡命終…
《念佛法門與大勢至念佛圓通章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…