..續本文上一頁我們要認識到這個體，就是叫喜，大家一起在喜，大家在裏面就不會恐怖，還有什麼恐怖可言呢？還有什麼畏懼呢？還有什麼不知足呢？你內心中哪會沒有正念呢？所以在這裏面一定要安住。
不住就是舍，舍跟戒相應，舍跟無住相應，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益衆生
慈悲喜舍，舍就是無住之意，跟般若相應，心中要了知，這個都是我們無始以來的執著，我們的共緣所起，産生了六道輪回，你善啊惡啊好啊壞啊，産生六道輪回就轉吧。現在我知道了，這些都是我的心啊，我們一定要知道，不應該起貪瞋癡的心，不應該起財色名食睡的心，我們要通達般若進入無住。你走了就走了，來了就來了。在心中不要有住，不要有住相，因爲都是我們心中的心想。你要不住就是舍，舍跟戒相應，舍跟無住相應，舍就是真正的持戒，舍才能真正的利益衆生，舍才能幫助別人。舍裏面有二體，上跟般若相應，下跟六度波羅蜜與衆生心相應，衆生就不會怕你，不會恐怖你，不會害怕你。如果你不舍就與有住相應。只要你有住衆生就怕你，見到你就害怕。爲什麼人家怕你呢？見到你就怕是非呢？跟你講幾句話就講別人是非，別人就害怕了，這樣都是因爲有住了，你沒有通達于般若，不能舍故，沒有發無上菩提心。你有住在這個世間就會搞是非，所以你就有貪著。
思維佛法之體中的不可思議功德？佛法如何修持能自在快樂而不愁眉苦臉？
金剛經要把心靜下來，在此世界慢慢的靜下來以後如是思維，聞到以後思維一下。你知道這個思維的體裏面有無量的功德，那是不可思議的，不但裏面很好玩的，並且裏面很自在很快樂。你想玩就在那裏面玩好了，在般若裏面玩，在裏面做遊戲好了。在般若裏面那種自在，那種開心，那種心量，那是不可思議的。沒事坐下來這樣的思維一下，可能會有大受用。如果你不思維，聞到以後就算了就沒有辦法了。智慧者我一說即聞，一聞即信啊，馬上就會開顯自己的自性。但是沒有智慧的愚蠢的人，就需要我們講這麼長的時間，還一點反應都沒有，那就麻煩了。頓根之人七天就可以了，利根之人只要一天就可以了。但是我們講了這麼長時間了，還沒有效果，那就是可怕了。所以我們應該有反應，要有反應來給我看一看。好像我這個條件講得太高了，事實上是很低的，因爲跟般若相應確實內心中有大自在，有大快樂大安心的體。我們不知道修學佛法那是多麼自在快樂的一件事情。我們現在學佛法個個都愁眉苦臉的，爲什麼學的這個樣子呢？就因爲你不了解般若，不思維般若之意，不能夠安住心。我們無始以來剛強堅固啊，不能夠思維般若之意，所以你靜下來思維一下，並不是要你放棄，是要你更加圓滿的思維。那種思維更加解脫。平時我們在世俗裏面爭名奪利啊得失啊，自己個人的這些東西搞習慣了，後來叫你放下好困難。我們一生中，乃至于生生之中都在搞這些東西，一直到現在還沒有解脫。現在好不容易聞到佛法了，就看你彈指之間能不能信入。
“須菩提，若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說意。何以故？如來者無所從來亦無所去，故名如來。”釋迦牟尼佛告訴須菩提，若有人言，就是指我們所有的衆生，若來若去。如來者，如來本來就是無取無舍的，無取于衆生的妄心；無舍于衆生的真心。真心就是法界，我們這個相的無住就是佛心。這個佛心就是相相就是佛心，它是無來無去的。如來者是什麼？如來分成叁身，法身是清淨處，報身是菩薩莊嚴處，就是絕對的地方。我們現在看到牆壁是相對而言，是化身住的地方。如果你修行到一定的時候意識斷了，而相不丟的時候這個相變成你的法界，就是報身。而法身就是這個相，相的本體是清淨的，這個清淨的無住體叫做法身，法身外面的莊嚴叫做光明，這個光明就是相。簡單的講就是色聲香味觸法，其實就是七寶如來，七寶即是其相，就是眼耳鼻舌身意即末那識。這個七識叫七相，由我們的身體發出來的，每個衆生都有的叫七寶。我們在跟諸法絕對的時候，那就是七寶如來是報身，七寶如來都在報身裏面。法身只有一個，就是清淨處，是諸佛住的地方；報身盡莊嚴，是一切菩薩安住的地方。
我們看到這個牆壁，這叫相對體，是化身住的地方。法身不離報身，報身不離化身，法報化是一體的。我們現在是在化身裏面，若人修行精進故，你把你的意識斷了妄斷了，你就可以進入到報身，可以見到如來報身，七寶如來現前，同西方極樂世界是一模一樣的，盡莊嚴處，那是報身莊嚴的地方，可以看到無量的大菩薩就在我們當下的體裏面。一相能顯無量個菩薩的體出來。一塵一刹能現無量世界，不可思議境界。就是說，一個毛端的色裏面有無盡無邊的大菩薩，就叫做塵刹。但是衆生都在懷疑這件事情，你看他八相成道，佛菩薩不是來了嗎？他現在不是去了嗎？釋迦牟尼佛不是坐在那個地方說法嗎？晚上睡覺不是臥嗎？釋迦牟尼佛從兜率天下來，還有胎生，然後出母胎，然後打坐，轉大*輪，然後示大涅槃。這都是來去之相。釋迦牟尼佛平時講法的時候也講到來去之相，比如講過去的因現在的果，現在的因未來的果。現在爲什麼有點頭痛呢？是因爲我過去世是個漁民的兒子，這個魚的被村上的漁民吃了，我雖然沒有吃，但對著這個魚頭敲了叁下，說“你該死了”，所以我頭痛叁天；衆生聽了以後，一看釋迦牟尼佛有過去，有現在，有未來，那不是有過去現在未來的體嗎？當然就會懷疑了，但釋迦牟尼佛講法過程中還是會有很多很多的方便，比如我直接給你講如來無所來無所去，當體就是，衆生聽了後：當體就是佛？我殺盜淫妄酒可不可以呢？不可以，不可以，我非要殺盜淫妄酒怎麼辦呢？那你就不能跟他講這個體了，你用另外一個方法，善有善報、惡有惡報；我過去殺生，我誹謗阿彌陀佛，怎麼樣到地獄去如何如何的苦，他把他過去的因告訴他讓他知道，我爲什麼受摩登伽女的誹謗？爲什麼要七日吃馬麥？種種果報講給衆生聽，衆生聽了後生起對因果的恐怖，然後令生善法；就是說我們這裏有次第，像打坐啊念佛啊這裏面都是次第，不可能沒有次第，這個世界聞到金剛經就通達，那大家都是六祖再來了，怎麼可能呢？這裏面肯定有強烈的次第，我們過去看金剛經如聾如啞；現在看金剛經還曉得一點小小的眉目。那何況是你們呢？你們聽得懂這裏面有次第，聽不懂也有次第，不是沒有次第。不管你聽懂沒有，聽懂多少都應該如法修行，因爲跟六度是相應的，大悲故跟佛陀的無住相應故，大智故跟智相應就發阿耨多羅叁藐叁菩提。跟悲相應是利他，跟智相應是自利，你若自利利他的功德都沒有，還談什麼？現在的衆生對于菩提心，不怎麼感興趣，都是嘴巴上發菩提心，其實心裏發菩提心非常的弱，可以這樣說。我們現在末法時代，往往修行的力量非常的弱，不肯用功，見了佛法沒有大勇大智的這個心出來，見了佛陀的莊嚴之相心裏無所謂，看釋迦牟尼佛肌肉發達，站在哪個地方非常威猛，我們看到只求他保佑我發財等等，都是這個體，不是說我也跟他一樣，有幾個？剛剛發起這個心，哎呀我不能，我不能！！！我沒辦法做佛，退出來了。往往把佛陀捧得高高在上，作爲非常神密的一個佛，然後自己跟佛産生一個距離，沒有說我要去做佛，沒有這樣的心，沒有這樣勇猛大丈夫的心，那麼我講金剛經你也聽不懂，告訴你這個東西很麻煩的。
爲什麼說女衆越謙虛越是受害？如何增強一個當下承當的心？如何得到諸佛菩薩加持的體？
現在末法時代的衆生就是扭扭捏捏的，不能承當。特別是女衆喜歡謙虛，女衆越謙虛越受害，在成佛方面是不能謙虛的。我要發菩提心，我一定要成佛，這種志可能男衆會很容易發出來，但是女衆就很難發得出來。動不動就講這樣的話，我很謙虛我是業障凡夫啊，雖然女衆學佛的很多，但是女衆的障礙也是很多，老是謙虛。因爲中國自古以來，女衆在男衆面前都是現謙虛相，謙虛習慣了以後照葫蘆畫瓢，好像你謙虛很不錯，其實太謙虛了(謙虛到失去勇猛承當當下承當的體)就會害你的，一個人謙虛過分了就變成假的了。所以人不要太謙虛了，就是說你發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是我要做佛，不但我要到西方極樂世界去，我一定要去做佛；我看到釋迦牟尼佛的相，我就是要跟佛一樣。特別是我們出家人，常常示現佛相，我就是代表了佛陀到這個世界來，佛陀叫我出家，我就是要代表佛，我一定要無住，自己內心裏就有一種加持力，克製自己，加持自己，如果你自己沒有這種勇猛心，你就會放逸，社會上有種人，我做壞事我告訴你沒有關系的，有人做壞事還不敢告訴別人呢，我做壞事我敢告訴別人，他認爲自己敢告訴別人很了不起，這種人非常愚蠢的；起碼人家不敢告訴別人還有羞醜之心，能夠有遮止之心也很了不起，畢竟曉得這個事情是很醜陋之事，敢于遮止，也很了不起啊。
我心和此世界，我念與微塵、微塵衆與此世界的關系，何謂以心會于此世界？佛魔如何本是一念？
“須菩提。若有人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。”若來若去若坐若臥，是如來方便于衆生；如來是化佛，就像那個鼓一樣，本來無聲，你敲一下他響一下，這個音是由衆生敲出來的。所以佛陀來這個世間，並不是他要來，是衆生有敲必有應，是衆生心裏所感召來的，你今天能遇到佛法，都是你自己的感召，如是因就有如是果，你是善因就是善果，惡因就是惡果。你是佛因就是佛果，佛因佛果是由你心來感召。佛法他根本就無來無去，所以佛菩薩在不在你心裏面就看你敲不敲，如果你不敲音聲就不響，如果你敲了音聲就大，所以我們要做那個響鼓，不要做那個悶鼓。應該強烈的感受到佛陀就是我們的心中，你有心他就有應，你沒有心他就應不到你心裏面去，所以觀經裏面講是心是佛是心作佛，這個世界本來就是佛心。如果你認爲是佛，你念阿彌陀佛你感應了。如果你心力越大，佛的感召心就出來了，如果你聽了以後就算了，佛菩薩只是在你面前逛了一下，就是錯過了這個寶藏。所以我們遇到佛法不但要聽一下，還要去敲一下，敲重一點，這個聲音會大一點，感應出來的一定是不一樣的，如果你是無所謂，聽到以後不去敲，不去動他，這個鼓還是個死鼓，不會響的。阿彌陀佛無盡莊嚴，光明無量壽命無量，他的壽命是代表一切衆生的心，十方所有的衆生連在一起就是一個生命，生命叫無量壽，哪個衆生又不叫無量壽呢？無量光遍法界，大家都在這個阿彌陀佛光裏邊，一光現無量光，一個衆生就有一道光，一個衆生就有一個光的顯現把我們應出來了，我們感受到大家都在一個光裏面，光是無量光，壽是無量壽，要感受到一切衆生在無量光裏面，一切衆生在無量壽裏面，見每個衆生都是無量光，見每個衆生都是無量壽；無量光海，無量壽海，衆生在無量壽就沒有衆生可得了，沒有世界可得了，衆生叫什麼呢？微塵；我們的念頭叫做微塵；光叫世界，是世界是微塵，說世界非世界，說微塵非微塵。微塵者心也，世界者相也;
《《金剛經》系列開示 95》全文閱讀結束。