上常下福法師金剛經系列開示
此相此心它是一體不二的，我們以世界爲世界，以心爲心，那就麻煩了，把心跟世界分開來了，不知道心跟世界是一體的，後面說無所來亦無所去，故名如來；實在是沒有來去之體，我們的心有來去嗎？我們無始以來六道輪回，我們的生命是盡未來際，這輩子死了，那輩子又出來了，什麼東西把你粘到過去未來呢？就是生命的力量；這種生命是盡現在過去未來。那你投胎不是到這個地方就是到那個地方，這個光是一體不二的，不可能沒有地方去，也不可能沒有地方來，來從生命中來，無量壽中來，去從光裏面去，到哪裏去呢？我們現在到哪裏去呢？到光裏面去，所以每一天我們在光明裏面，我們生活在光明之中，去者實無去，來者實無來，沒有來去之體，來者是你的生命，沒有生命就沒有來者，去者是光明，所以你看到的全部是大光明藏，我們在這裏面不了勝義，不知道無來無去，生命是無始無終的，空間是重重變化的，不盡的變化，那個變化都是一體的。我們現在每個人不一樣，但空間是一，每個人心是不一樣的，我們在這個光明裏面現無量光，每個衆生都有一個，看到這個房子有無量的變化，但是此光不變，此光不變的光是什麼？叫報身光，在你心中變的光叫化身光，光的生命和你的生命是一體的，佛菩薩跟我們的生命是一。佛陀法自性即我們的自性無量壽，通達一切處；就是說每個衆生都有自性是一樣的，就是說我們無始無終的生命就是法身，報身絕對處，化身相對處。每個衆生裏面都有一個房子，這個就是化身，沒有房子證明你是死人，你就沒有了；如果你心中沒有這個房子，那你已經不是人了；要不你就是報身就是菩薩。我現在這個房子不是房子是火坑，那不就是餓鬼嗎？如果你覺得我們這個房子是鬥爭之具那你就是阿修羅，人家在這個地方很安心，你就不安心，不安心就是阿修羅。人家拿這個佛像作爲是莊嚴體，但是你拿這個佛像去打別人，同樣是佛像，在他手上是佛，在你手上就是鬥爭的工具，是以“佛”“魔”都在你一念之中。如果是天人，這個世界就是琉璃世界，但也不可能離開這個空間，至于你心裏面境界高，你變化是不一樣的，所以我們清淨了，這個世界就清淨了，你煩惱了這個世界就煩惱了，心淨則土淨。那麼我們了解這個道理，在這裏面才是真實菩提心。
在末法世界的衆生唯有聞此般若，才能通達于實相，般若是爲五百世後的衆生作爲成佛的機緣，如果你不聞般若經可能沒有成佛的機會，因爲末法時代只有用般若得阿耨多羅叁藐叁菩提，包括無量壽經也是跟般若相應的。你聞了無量壽經跟般若不相應，那也是落到胎生，也不能見佛的，爲什麼呢？般若跟無量壽經一點距離都沒有的，爲什麼呢？金剛經說相叫無量光，說體就叫無量壽，金剛的體就是無量壽，金剛的相就是無量光，無量光就是無住之意，這個世界都是阿彌陀佛，你住什麼呢？你想住也住不了，這叫無量光；無量壽：我的壽命都是阿彌陀佛了，那有我存在呢？那就叫金剛體，無量壽叫金剛體，金剛不壞。無量光是報身，無量壽是法身，無量用大悲心，如來大悲心，九界的衆生都在裏面應著，九界衆生得報身莊嚴，應報身化身。十方諸佛應在法身裏面，十方菩薩應在報身裏面，十方衆生應在化身裏面。我們現在應這些相，是化佛所依，如果有一天我們絕對了，發現色就是我我就是色了，是不二了，那還是衆生了，那還有我在哪個地方，只是說你應的是報身，是報身在應你的心，還要信阿彌陀佛，你不信阿彌陀佛還是成不了佛。到法身裏面，十方諸佛自然會贊歎阿彌陀佛，因爲十方諸佛也是在金剛裏面應出來的，沒有這個金剛體的話，沒有這個無量壽不能應十方諸佛，十方諸佛從無量壽中出啊。沒有無量壽佛，就沒有十方諸佛，十方諸佛就是無量壽佛，我們的生命代表了一切諸佛，我們本來就是佛，如果沒有無量壽，那怎麼應諸佛呢？所以十方諸佛它是通達的，是故他不需要什麼修行，因爲佛陀真正覺悟成佛了以後，佛佛相念的，自然會相應了，佛陀是究竟者，他已經知道了。菩薩有知道的，有不知道的，衆生在相對之中是化土裏面的，尋找大悲心的安慰，我們還沒有見到佛是什麼樣的，還沒有見到報身佛不爲解脫，在此世界只要你一天沒有見到報身佛，你就不等于是解脫者，所以我們一定要到西方極樂世界，見報身佛，見到報佛後隨化自在，你可以到他方世界去了，如果你不見到報身佛，在化土裏面見很難的，最多只是阿羅漢。那麼說行菩薩道，倒駕慈航，是另外一回事了。所以在此世界我們一定要發心，不管是次第上的修行還是究竟意義上的修行，還是用金剛來會于本義，要真正“會”啊，是如是觀照如是實相啊，聞到後觀照實相。如果你不如是，我聽到金剛經後就解脫，那是騙人的.
思維觀照見實相與念佛的關系
聽到金剛經一定要思維、觀照，觀照以後見到實相才行，你覺得這個實相見不到，觀照也沒有力量，你一定要念阿彌陀佛，念佛你必須要自己加持自己，現在外面沒有加持力量了，我們只有靠佛來加持，靠般若之力來加持，靠阿彌陀佛來加持，令我們得到般若之智，得到方便的傳承。我們必須要有方便力，在這個此世界如果沒有方便力，我們轉身就會迷惑，我們在此世界吃喝嫖賭，殺盜淫妄，在這裏面你會鞏固你般若之心嗎？你沒有方便能鞏固嗎？所以在淨土法門念佛是非常好的，因爲在禅宗裏面說盡量的少跟女衆接觸，女衆少跟男衆接觸，他爲什麼要這樣子搞呢？這樣搞就是次第，次第就是他要把自己的心鞏固的牢了堅固了，覺得不動心了，他才去做，如果還稍微有一點動心，他就不做，他要把金剛體落入他心裏面去；開悟了，他一直在追求開悟。淨土法門就是方便了，求生到西方極樂世界去，以念佛之力不斷的念南摩阿彌陀佛，我們出家人以有相來破無相，以有相的體上面不斷的念南摩阿彌陀佛，學佛一定要自己給自己有加持力，不要糊裏糊塗的這樣過一輩子。如果你有般若觀照那就不可思議了，如果你今天聽懂了我的講話，把這個般若當成你的修行，就是說我們要專修，你一這不能忘記自己的事情，所以我們出門千萬不要忘記了這件事情，我一再緊迫的告訴大家這件事情，千萬不要把般若在生活中把他忘記了；那我講有什麼用呢？
“須菩提。若善男子善女人。以叁千大千世界碎爲微塵。于意雲何。是微塵衆甯爲多不。須菩提言，甚多世尊。”什麼叫善男子善女人？佛陀觀察于衆生就像微塵一樣，微塵就是了不可得，了不可得叫善男子善女人；如果你要是可得，就不叫善男子善女人，可得就有住，有住就有妄，住妄之體他是汙垢之體啊，我住了妄體就像翳眼空華。我們現在看這個美那個醜這個善那個惡，那就像翳眼空華一樣，我們現在看到那麼多分別相，都是你眼睛屬于分別之眼所致，並不是外面出了問題，眼睛有了問題之後就有住了，有住了之後變成男人女人，事實上本來就是沒有男女之分，是謂善男子善女人，也沒有什麼天地之分，沒有什麼微塵之分，衆生有執著，有種種念頭，這個念頭叫做微塵，這個微塵的積聚，把微塵積聚在一塊變成大，我們現在看到人相這麼粗，這麼大，是因爲你把他積聚起來了，一個念頭一個念頭的把他積聚起來了，所以感覺到這個世界是這個樣子的，如果你把這個刹那刹那的念頭微細到很小，這個世界實際是沒有的，是你微塵念積聚起來了，他說小也可以，說大也可以。說小一念遍法界故，說大他又是小，說小又大，把很多的念放在一塊的時候，就是大；所以我們現在看到這個世界這麼大，大的原因是因爲每個念積累在一塊。所以祖師講：我們這個煩惱像須彌山那麼大，我們要以自力成佛，就像用二手托住叁千大千世界一樣。你想把大千世界給毀掉是很困難的。如果你有般若之力的觀照，那就沒有了，爲什麼呢？因爲此大千世界是微塵是我們的念，你念一斷這個世界就不存在了，這個世界就摧毀了，叁千大千世界都摧毀了，把叁千大千世界摧毀了就是摧毀我們的念頭。我們執著于這個相，它要把你摧毀掉，金剛般若摧毀我們的煩惱，現在我們看到的一切執著，都是個堅固的體，金剛的體是破除我們堅固的執著，把執著散開慢慢的把他們放下來，你就散掉了。那就是說慢慢的衆生就變成如幻如化了。在過去大梵天王一微塵中能住500人，一根頭發切成70份，其中一份上面可以住500人，一微塵頂端上面可以住500人，這還是大梵天王的功德。而佛陀一刹那時間能進入無盡的世界，一個微塵裏面他進去之後，可以看到叁千大千世界，叁千大千世界所有衆生的心念，他可以攝受在這一念之中，你說這個塵怎麼分別？塵小到最後面就是沒有，一個念而已。這個塵小到就是衆生一個念而已；衆生念就是塵，把這個塵積聚在一塊叫世界。所以世界就是我們的念，我們的念就是世界，可惜我們一直認爲：世界是世界，念是念；因爲我們抽象了，不知道世界就是你的心。華嚴境界塵塵刹刹，說明八地以上的菩薩功德都不可思議了。我們心太粗不了解；等你心細了之後你就知道了，我們現在看到這個粗相都是煩惱的體，都是你心中無始以來的執著，只要我們無住，就會生出很大的功德出來。
微塵衆，什麼叫衆呢？就是心--分別心，我們的一個念頭裏刹那刹那的有900個生滅，叫做衆，一彈指就900個以上生滅出來就是900個衆生，衆生是叫無明，而無明生出無量個衆生出來，你一念可以生出無量個衆生出來。你還不知道呢？你知道不知道這一念當中，有900個常福都在刹那刹那的給你講話，並且你們念頭當中刹那刹那的也有900個生滅相續，所以這裏有900個常福在講法，你每個人同時分出900個人出來，這個地方的人就很多很多了，不要看就我們這幾個人，其實這裏有無量的衆生，如果我們造惡業，惡業也是不可思議，如果一念惡，能…
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