..續本文上一頁令無量無邊的衆生生出惡的念頭，惡業是謂廣大。那麼在此世界如果不成佛，如果你不到西方極樂世界去，如果你再不修般若再不修行的話，可能就沒有指望了。你想一想，我們造的這個惡業多重啊，一個念頭裏面有多少個惡業在裏面呢？在這個惡業裏面我們不生煩惱，才怪呢！！！所以我們在此世界生煩惱很正常的，因爲你有這麼多的惡業在這裏，怎麼會沒有煩惱出現呢？所以深信因果的人當然就會急迫的想到極樂世界了，不想在此世界逗留了；最重要的是怕下地獄，一旦我們到地獄底下去，那就更麻煩了。
“須菩提言，甚多世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛則不說是微塵衆。”你看須菩提通達佛義，所謂的微塵的概念那實在是塵塵刹刹的，這個微塵不是我們想象的那個灰塵，這個微塵裏面還有微塵，微塵裏面還有微塵；就是到一個微塵裏面去了，佛陀觀察那裏面還是微塵；而且還是遍法界的微塵，那裏面塵塵刹刹的微塵，細到極處，那個微塵多不？須菩提通達佛義所以說甚多甚多，“若是微塵衆實有者”，實在是微塵就是個念頭，而這個念頭一斷，什麼微塵都沒有了，一念之間全部微塵全部毀掉。大家想一想，我們一但悟到了般若，這個功德就不可思議，悟到般若成佛了以後能知道一切衆生心念。這個娑婆世界，衆生怎麼度得盡？衆生實在是度不盡的，一個微塵無量個微塵，其實微塵是非有，如果你不成佛，這些微塵都是要流轉六道生死的，如果你要是發阿耨多羅叁藐叁菩提心成佛的話，能會于一切衆生念，每個衆生的起心動念都能夠知道。爲什麼？他無住，無住就無念，一切衆生的念都是離不開無念體，念就是妄心，妄心不能離開我們的真心，沒有真心也起不了妄心。那麼遍法界塵塵刹刹的微塵裏面的念，都是離不開佛心，所以佛陀能知道衆生微塵之念，我們一刹那900個念頭，佛陀可以把它分解開來，很清晰的。佛陀看衆生就沒有了，看不到衆生了，因爲什麼？衆生都空掉了，衆生在佛陀眼裏面都是空的，不認爲真的有衆生可得。佛陀看衆生刹那刹那的就像我們的粒子分子一樣，我們現在看到是有，但是如果用顯微鏡一看，這個世界實在是什麼都沒有，佛陀看這個世界實在是沒有衆生的，絕對和他心是合一的，沒有衆生可度。所以每個衆生的動念，就像在佛陀的水裏面起了個泡一樣，所以佛陀要示現來，示現到娑婆世界來，也就是說行六度波羅蜜，無非是度衆生故。
大家想一想，釋迦牟尼佛到我們此世界來，就是到微塵裏面來，對于釋迦牟尼佛來講我們只是個極微極微的微塵，非常非常的小，但是我們把這一點點小小的東西忙的就像哪個螞蟻搬家一樣，我們觀察一下，螞蟻忙得不得了，對我們而言那麼辛苦幹什麼？所以我們這些煩惱痛苦對佛來講，是太平常的事了；但是我們正是爲這些微不足道的事情生死奔波。同時你應該知道我們這個一念跟佛陀是無二無別的，不管我們怎麼樣的小，我們一念無住也是跟佛是無二無別的，因爲佛陀的這一念，我們這一念也是從佛陀的心裏面出來的，所以我們就是佛，佛就是衆生。你這一念妄心生起來的時候，這個妄是虛幻的，但是你一旦覺了，跟佛陀也是無二無別的。所以我們現在在相上面只要你無住，你就可以生出遍法界體，所有十方世界衆生的心念都能夠通達的。微塵衆實有者實際上是沒有的，是你執著以爲有微塵衆，以爲有衆生存在。實在是衆生從相上講微塵到極細的時候就是一個念，如果念到了極處的話，這個念已經化爲無有了，就不存在一個體了，大家想一想念有沒有體呢？我們這個念頭是男的是女的？是老是少？是大是小？實在是沒有是空的體。
“所以者何。佛說微塵衆則非微塵衆。是名微塵衆。”說我們看到的這個微塵衆，說大也好說小也好，都屬于是微塵衆，說大我們這個微塵堅固執著了，不知道那個念頭是念，積聚爲大微塵成爲世界，如果沒有微塵衆怎麼積聚成這樣的世界呢？所以是名微塵衆，還是有微塵衆；如果沒有微塵衆，怎麼會有覺者呢？有覺者就有迷者，佛說微塵衆就是究竟覺之意，我們要知道我們現在這個念的微塵衆，這個念實在是沒有，但是我們有這個一念在，一念是在顯示他沒有，如果你這個念都沒有了，那就在無明之中了，那就麻煩了。應該有念而覺，才能發無上菩提心才能自利利他，如果你沒有這個念就不能形成覺，你不能形成覺就到金礦裏面去了；就變成礦了就不是金子了；金子就是佛性，佛性能自利利他，自利是阿羅漢，利他者報身莊嚴菩薩，自利利他是一體不二的。真正的自利就必定能利他，有太陽必有光照，光是照他的，他本身具足的光是自利的，如果只講自利不講利他一定是阿羅漢，叫自了漢；如果真的發阿耨多羅叁藐叁菩提心，一定是自利利他，原因在于：是名微塵衆。如果沒有是名微塵衆，我們不可能發阿耨多羅叁藐叁菩提心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心是當時的迷惑狀態中發起來的，並不是覺悟後發出來的，是迷的體裏面發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
怎麼樣的做到阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？完全靠我們心來觀照然後顯實相，然後破除妄念，叫煉礦成金，能夠含攝大悲之體能入一切衆生心，就是對阿耨多羅叁藐叁菩提心發心來講，佛說微塵衆究竟覺。如果沒有名微塵衆，沒有這個名字就沒有覺相，即沒有覺的體。 “世尊。如來所說叁千大千世界則非世界。是名世界。”這個地方是一樣的，前面講過；世界是對相來講的，世界是指有，微塵是指無，有中無，無中有；有中無是什麼呢？微塵衆，離言說相：“佛說微塵衆則非微塵衆，是名微塵衆”，後面講“世尊。如來所說叁千大千世界則非世界。是名世界。”如果念空掉了，這個世界也就空掉了，因爲念空掉了就是究竟覺啊，那你看這個世界不就空掉了嗎？因爲一念微塵衆念念都是微塵衆，念到極處沒有了，念空掉了，念就是微塵，微塵就是念，我這個世界不是微塵積聚的嗎？既然這個世界是微塵積聚的，那就是我們念積聚的，既然是念積聚的，我們的念空掉了，這個世界也就空掉了。
所以前面講“微塵實有者，佛不說是微塵衆”，微塵衆實在是沒有，我們認爲有微塵衆是我們的認識而已，微塵衆是沒有的，所以如來說微塵衆。我們說人是有嗎？人實在是沒有，如來說人沒有，所謂人是個名言，什麼叫人呢？色聲香味觸法積聚的；什麼叫人呢？四大合和的；什麼叫人呢？五蘊爲我；什麼叫人呢？就叫言辭。五蘊爲我。色，即外面的相爲我，受是衆緣合和體，如果不合和了，怎麼樣受用呢？我感覺是甜的，你感受有咽喉，有身體，有感受這是甜的；我問你這個甜的體在哪裏呢？找也找不到你不知道甜在哪裏啊。就像“痛”一樣，我腳痛的很，那痛在哪裏呢？其實痛是空的，這個痛是肉裏面也找不到，筯裏面也找不到，在心裏面也找不到，這個痛在哪裏呢？痛是找不到的，痛的體是空的，但是我們以爲有痛。所以如來覺悟到苦是空的，苦空無常，色受想行識五蘊都是空的，五蘊空，我就空，四大空，地火風水就是空的。地堅固，你能把他堅體拿出來嗎？像這個桌子是硬的，那個硬的東西究竟是什麼呢？木頭是硬的桌子可以搬動的，但硬的東西我實在搬不出來；硬的東西是空的怎麼拿出來呢，硬是堅固之意；像骨頭是硬的就可以走路，但是你沒有他你就不能走路，你有他也拿不出來。到底那個硬的體在哪裏呢？他實在是空的，空才有力，你不了解空啊。火是暖性的，你說身上好暖啊，你把暖性單獨的拿出來看看？你把風拿出來？呼吸叫風，你能把呼吸拿出來嗎？水叫濕性，能把濕性拿出來嗎？他因爲是空的才有用，不是空的他才沒有用啊。你把水的濕性抽出來，剩下的叫渣子，像煤油你把的體拿出來，剩下的是水你在那裏燒吧，看他能燒嗎？缺少了緣就不行，渣子叫緣起，緣起則生，不緣起則不生，生出來好像是有，不生的時候不能代表沒有，它在但是是空體，那個是什麼呢？那就是你的自性。
自性本身就是空性；法界也是一樣的。我們念頭裏面我相人相衆生相壽者相，念裏面有住就生心，無住念實在是空體就是無有，微塵衆就是沒有，空的體，但是因爲是空體一切衆生在用。我們的五蘊色大家都在用，因爲聲音香味觸法，它本身含攝在這個色的體裏面，所以你講話時音就給你相應了，所以音本身具足的是空性的，包括我們地火風水是本來具足的；地堅體，堅體就是空性就是佛性，我們的身體也是佛性啊，這個佛性是什麼？就是空性。空性就是無住體，因爲無住每個衆生都可以用，他的能量無比啊，他這個能量每個衆生都在用，用之不竭，不像電一用就用完了，這個東西永遠用不完的，遍法界上至于諸佛下至于衆生，都用不完，爲什麼呢？這個是無住體，盡未來際遍法界故；所以衆生拿起來就用。可惜用了以後就執著了，執著後認爲真的有身體的存在。所以身體是微塵之念執著而成，實在是無，後面講“如來說叁千大千世絕非世界”此雖非世界是名世界，如來說跟佛說不一樣，佛說是“微塵衆”，是對于究竟覺來講，世界就是微塵，微塵就是世界，微塵是對于覺來講，世界是對于實相來講，實相就是如來體，法界即如來體。
這個世界是我們念積成的，由地火風水組成，地火風水都是空的，也即微塵是“沒有”能現“大有相”，有不離沒有，有跟無是不二的，有就是無，無就是有。小乘裏面就執著于有，執著于有法可得，有法可修，有法可證，而大乘佛法中實在是有無不二，空有不二的體，是大乘教法跟小乘教法不一樣的地方。說世界非世界是名世界，如來者他是無取無舍，就是離名說相，離名就是叁千大千世界這個名在，這個名不是言辭出來的，叁千大千世界它是個概念，微塵是個念，叁千大千世界是相，離這個相叫做離名。離這個相則這個世界實在不是世界，是你的念，是你的無住之念，是微塵。微塵就是世界，世界就是微塵；念就是是相，相就是念；念裏面積聚成爲大相，所以你看的那個世界就是你的一念而生，沒有念就沒有世界，沒有世界就沒有念，不離這個相而識心故。你識相就是我念的時候，一切衆生都在裏面了，叫大悲啊！而則非世界是爲無住，是名世界則是無相，無相無不相，無住無不住，無住就是住的體，無不住就是什麼地方都是無住體，這個叫住，一切處無住，一切處大實相現前，就是徹底的離開你的念頭。
所以世界是我身心，我的心就是我念的體，這裏面它徹底的叫直指一心。就是告訴你這個世界就是非世界，就是無住體，無住是我心，相就是我心故，心就是相，念就是相，相就是念，你有分別執著就出現分別的執著，你無住就覺悟了。這裏面講教信行證，教是如來之教，信指聞受，持即思維、觀照，後面講的證量就是說“如來說叁千大千世界則非世界是名世界”這個體。“何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。”這個一合相是東西合在一塊的時候，但相實在是沒有一個體叫一合相。眼耳鼻舌身意拼在一塊，色聲香味觸法拼在一塊，四大拼在一塊，我們認爲自己的身體出現來了，我們這個四合相合在一塊，實在是沒有一合相的。我們大家從東南西北到這一塊來，這個叫一合相，一合相走的時候，我們也就分開來了，實在一合相的體都沒有；我們分開來了，我們身上也不少什麼東西。打個比方我們可以把意分析的很清晰：我們現在有這麼多人，你走了以後，就少了一個；全走光了，我心裏面就認爲空的，空的還有房子；把房子再拿掉，我心裏面還有個地球；把地球再拿掉，我身上還有手；把手再砍掉，我還有頭；把頭砍掉，到最後什麼都沒有了。我們意裏面有個東西，就按個東西對應，如果什麼東西沒有了，我們的意也就不存在了；我們的意不就撤掉了嗎？所以有外面的東西就有裏面一個東西，外面的東西少一個，裏面的東西就少一個，把意撤了我們的意也就不存在了。沒有對立了，外面的色聲香味觸法沒有了，我們的身體也實在就沒有了。所以外面是一合相，所謂一合相即非一合相，是名爲一合相；凡夫之人貪著其事，就是說我們貪著了，以爲這個是真實的，其實一合相皆不可說。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 96》全文閱讀結束。