上常下福法師金剛經系列開示
“須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”
釋迦牟尼佛對須菩提說一合相者，是對于前面來說，何以故？而世界實有，則是一合相，如來說一合相，則非一合相，是名一合相。而這個一合相，前面說世界非世界，微塵非微塵，是一路下來破相的。微塵是對于覺來講，相是對如來實相來講，諸法實相，叁千大千世界是爲名，它的實相不可得故，就是叁千大千世界不可得故。爲什麼不可得呢？因爲是微塵所聚。什麼叫微塵呢？微塵極小到後面就是一個念。所以叁千大千世界無非是一心，因一心念中出，因爲念之極小，小到塵塵刹刹，在我們一念之中。所以叁千大千世界在我一念之中。我們這個一念心，不可思議境界，他方世界，彼方世界，都在一念之中。我們看不到，是因爲我們心量達不到，並不是我們看不到。有人就能看得到，像阿羅漢可以看很大的世界，像釋迦牟尼佛，他這一念裏面可以看叁千大千世界。爲什麼呢？並不是說他能看得到，他看得到的原因是因爲他的心，那個一念的心，與法界相應故，此法界就是一念心，一念心就是一法界，對他來說，看這個法界無非是這一念心，而這一念心只要通達，法自然會見到。我們見不到這個相的時候，認爲我看不到，它有一個對立，就是有住之心，有住之心裏面就有妄見，有妄見裏面就生起第二個我執出來。有第一個我執生起來之後就有我相，有對立，就有衆生相壽者相。那個有住之心在心裏面安住著，所以看一切世界就想網孔一樣，重重無盡，都是你心中有住之心産生障礙。但是佛陀把這個障礙除掉之後就是一心能現法界，所以他看這個世界是無住的，因爲心大，心大則法界大，一切法界由心中顯，法界與心不二故。所以佛陀一念就是微塵際。微塵就是衆生的念頭，叫究竟覺。覺就是無相的意思，空的意思，空就是佛心。如來達到無住，進入佛心的時候，和所有的塵都已經相應了，也就跟叁千大千世界相應了。所以叁千大千世界就是佛心，佛心就是叁千大千世界。
所以叁千大千世界是如來實相。什麼實相呢？就是塵。什麼叫塵呢？就是衆生的心。衆生心是什麼呢？叫無住之心。我們衆生爲什麼不覺呢？因爲有住了。因爲有住了，就不叫佛，叫衆生。你悟了，那你就是佛。所以我們總認爲，佛跟衆生對立的，它不是對立的。昨天晚上就已經講到。
凡夫之人執著于這一合相。一合相也是非有，它的緣起像很多的塵積聚到一起的時候，它是全部一個心。比如說常福，因緣合和成爲一個常福，是一個世界，這個世界常福的眼睛、耳朵、鼻子合在一塊叫一合相，這個一合相是我們的心裏面出來的。事實上這個一合相並不存在，一合相全是微塵，微塵是空，空就是心，心就是無住。所以無住現法界，無住現叁千大千世界。我們把這個叁千大千世界合在一塊成爲了這個世界。但是這個一合相的本體是究竟空，就是一合相的本體也實在是沒有。所以名叫一合相，也就是不離相而入空；就是說，從假修真，從假裏面觀到空的體，由空入假，全真即假，全假即真。全部真就是現前的假，現前的假就是空，真假不二的。我們現在看到的是假，就像夢一樣，但是這個假的這個體實在是無住之體，就是我們念念無住的心。所以有無住的心，就有塵塵刹刹這個塵。所以有了塵就有了一合相。塵是無住，就是我們的究竟覺，究竟空，空聚在一塊不還是空嗎？地球不是微塵積累的嗎？但是在法性裏來講，這個微塵是我們的心念，塵塵剎刹，一刹那時間可以現叁千大千世界，這個塵到極小的時候，就變成我們的心了。所以社會上講，什麼最快？心最快。什麼火箭啊，時間啊，聲音啊，流動的波，哪個速度最快？我們的心最快。我們人到不了，但是我們心一動念就到了。我們這個心跟法界本來是不二的，所以當然一動念就到了。但是呢，任何一個東西都要經過過程，因爲它是一個物質，是一個相。只要在相上面，它就一定有距離，所以它就比較慢。我們的心是跟塵，跟實相相應，所以一動念就到了北京。所以我們心速度是最快的。就像我們在般舟叁昧經裏面講：看到淫女，晚上做夢就夢到那個淫女。這個淫女，四個人同時到那個淫女那裏去跟那個淫女在一塊行淫，享受的快樂都是一模一樣。他爲什麼能達到呢？因爲他的心本來跟法界這個空性是一體的，他能夠與實相相應。但是我們執著了，就變成貪著心。我們不執著的話，我們的心可以通達于解脫體。但是我們與實相不相應故，就不能通達。我們晚上做夢是那個夢境，難道我們生活中不都是夢境嗎？哪一天又不是夢境呢？法界亦空，夢亦空，就像做夢一樣。所以夢境非常現實的。你做了一個夢那個夢就是你的心，那個夢是空的。所以一合相非有非空，非假非真，脫離假即真，脫離真即假。一念覺即真，一念迷就是假，真假不二故。所以一合相不可說。
佛陀在菩提樹下悟道以後呢，坐在那裏四十九天不講話，沈默在那個地方，並不是他在想什麼東西。佛陀通達一切法意，他了解衆生所有的根性都難了知此意。爲什麼呢？講這個金剛般若到這個時候啊，這是不可說不可說，徹底的超越言辭，超越我見。他在這個一合相裏面，假不可得，真不可得，見不可得，自己在大空寂裏面。要把這種東西告訴衆生實在是太難了，因爲衆生在執著啊。衆生不了知當體就是解脫實相啊，他不知道現在的境就是如夢如幻啊，他不知道此境是一合相啊，不知道此世界是塵啊，不知道此塵是心啊，不知道此心是無住啊，是當下這一念信啊。你是迷者覺者，無住心並不障礙啊，所以塵也就不障礙，塵不障礙這個大千世界就不障礙，所以大千世界就是如來，而如來就是塵，塵就是不可住，不可住就是衆生的心，所以衆生心當下這一念都是相應的。這個境，這個無住，我們現前的這個一念覺都是相應的。這個裏面是一種根塵寂滅啊寂照現前，真空湛寂的狀態，就是真正的一個空顯現出來，真妙圓常啊，它圓滿真常，就像月亮一樣，實在是沒有衆生可度沒有佛可成，因爲本體就是佛，叁千大千世界就是一個寂滅的佛。
我前面一再講，我們的煩惱，自己的妄心自擾，境本如如，這個境、法界本來就是無住之塵積累合和。一合相了不可得，它本體空故。所以不舍一合相，就是我們現在這個一合相不舍掉，這個裏面實在是大家都是無住的體，無住生心，因爲塵就是無住體，塵就是究竟覺，塵是積累，我們的身體也是積累的，我們的意識也是積累的，我跟你在一塊産生的意識也是積累的，地球也是積累的，這個境、我們的身體也是積累的，我們的意識也是積累的，大千世界也是積累的。積累起來的叫叁千大千世界。無身，沒有大千世界；無意，沒有大千世界；無境，也沒有大千世界。所以身、心、境都是一體的。在這個裏面呢，你是寂滅的，常照的，所以在這個地方寂滅下來。所以佛陀坐在那個地方，這種東西太難告訴衆生，他就是寂滅在那個地方。那時淨住天的這些大菩薩下來，請釋迦牟尼佛說法，釋迦牟尼佛才應這個淨住天的衆生、那些菩薩之請，出來演變華嚴境界，講華嚴境界就是講他的真實境界，講境講心講身，講身心意。這是菩薩的境界。這個說出來以後呢，就演變，衆生呢貪著其事，貪著什麼事情呢？貪著于這個法界。貪著于這個小、貪著于大、貪著于得、貪著于失，貪著其事，貪著于一合相，我們衆緣合和的一合相，緣起性空的一合相。我們在這個地方本來是塵塵剎刹的一合相，塵是我們心中顯現出來的，是無住之體。我跟你在一塊，那是我一個心，我跟他在一塊，還是一個心，是一個無住之心。無住之心建立相，就是一個大千世界，大千世界就是一合相，一合相就是無住，我們衆生執著，無住變成有住，有住就貪念。有了那個貪念以後，起種種煩惱，所以我們在這裏面不能解脫。
所以須菩提問，你看：“須菩提，若人言，佛說我見人見衆生見壽者見，須菩提，汝意雲何，若人言如來若來若去，此人解我所說意否？”須菩提說：“世尊，是人不解如來所說意。” 這是反問衆生的。“如來說我見人見衆生見壽者見”，如來平時講我見、人見、衆生見、壽者見，我們聽到以後，會怎麼想呢？須菩提知道啊，他說：世尊，是人不解如來所說意。如來說我見人見衆生見壽者見，他是了意，他在了意中說，有即空，空即有，空有不二的。後面他就解答：“何以故？世尊說，我見人見衆生見壽者見，即非我見人見衆生見壽者見，是名我見人見衆生見壽者見。”在這裏就解釋了前面什麼叫我見人見衆生見壽者見。我見人見衆生見壽者見，我是這樣解釋的：一個是比量，一個是現量，一個叫證量。什麼叫比量呢？因爲我們兩個對立了，我們有五蘊，就叫我見，是對于破五蘊來講。有人見，是破四大來講。衆生見，是爲了破識空來講。壽者見，是破性來講，就是對性的執著。這個我見本身就是五蘊之體，如來怎麼會有五蘊之體呢？是爲了破五蘊才講我見，他說的那個我見，內證裏面是沒有我見的，他不離相，不離相是不離利益衆生的這個體，度衆生的這個體。衆生有我見，如來說我見，事實上如來證量上面來講，他已經覺悟了我見是五蘊，他證到五蘊本空，他那個我見是真如知見，我見是五蘊轉爲法身之見、報身之見、化身之見、解脫知見、解脫知見之見是五分法身。大家看看六祖壇經，六祖大師應該有一段破我見人見衆生見壽者見，看看怎麼講的。
如來說我見，不是凡夫之我等的我見人見衆生見壽者見。如來說，一切衆生皆有佛性，是真我見。說一切衆生有無漏智，性本具足，是人見。說一切衆生煩惱，體本來清淨故，所以叫做衆生見。說一切衆生心、自性本來不生不滅，是壽者見。六祖大師說，我們本來具備了佛性，這個佛性就是真我見，是真我，不是假我。這是如來無漏之智，本性具足故。所以如來說人我衆生壽者見，這個是從性上面來講的，六祖…
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