..續本文上一頁就是止，止住的意思。止者就是忍，就是智慧的智。所以知者止也，也就是定的意思，定由戒生。我們平時所做的福報，所做的善根，供養諸佛，稱贊如來，廣修供養，普賢十大願王，種種修行的次第，達到知這個地方的時候，戒能生定啊，定者可以生慧，定能製止能通達，能明了世俗谛的本體，那個就是般若之義。如果你沒有過去的福田，沒有過去的善根，你不可能通達此金剛經，可以這樣說。金剛經肯定是從過去世，無量劫來修行感召過來的，如果你沒有過去世的修行，此世間世俗之智你不可能明了它的第一谛，不能通達勝義谛。因爲勝義谛是叫見，有如是知者，必有如是見。如果沒有如是見，不能通達勝義谛，勝義谛跟俗義谛不二啊。安住勝義谛是解脫相，安住俗義谛是菩薩相。俗義谛不離勝義谛，勝義谛不離俗義谛，勝義谛跟俗義谛是不二的。如果你勝義谛離開俗義谛，那是狂見了，那是阿羅漢，是偏見，偏空。俗義谛要離開了勝義谛，那就麻煩了，那是屬于是情見了。俗義谛不了解勝義谛的話，那完全是凡夫，你不了解當下的這個實相，叁千大千世界你不了解它的實相是塵，而這塵是無所得，就是我們的心，法界即我心，了不可得，這個都是一合相而已，這一合相不可以貪著。
那麼說一合相不可以貪著，一合相即空，我們在這個世間，我們靜坐下來，你不斷的思維觀察，此實相他就會現前，因爲你觀察是觀察他的勝義谛，你利益衆生是俗義谛，我現在給你講話是俗義谛，俗義谛不離勝義谛，勝義谛不離俗義谛；所以我現在給你講法我離開了勝義谛，我就變成情見了，講法也沒有用了。講什麼呢？講俗義谛；我現在講叁千大千世界實在是了不可得，我只是講這個東西，大家都在聽法，了不可得就是製止你的妄想，就是說你不要再想了；了不可得，了不可得。說法實在是無話可說，因爲我們只是暢談宇宙實相，跟我們了義相應，我們只是講這個道理，大家聽不聽……如果我在乎大家聽的話，那證明還有衆生之見呢？什麼叫說法如如不動呢？如如不動就是講實相，我就這樣講，講給誰聽都可以；不存在對方聽的一個人，因爲你心裏講也好，口上講也好；都是在講，所以一天到晚都在說法，其實是沒有法可說；爲什麼呢？無非是實相自顯而已，實相裏面顯現出來的而已。我講的聲音啊，大千世界啊都是一合相，而一合相了不可得；因爲了不可得故，空寂。所以如是知如是見，如是信解，還是由信而解，爲什麼呢？信爲道源功德母，一切知見都是從我們心裏面發出覺悟的心，但是由信而解，信真如解實相，如果你信到真如的時候，究竟覺就出來了，究竟覺在信裏面，知道吧；而這個信的當下，你這個覺就開顯出真如實相。如是知如是見——如者如如不動之意，如是不離此相不離彼相，不離彼相是不離真如體無住體，不離此相就是不離開衆生的體；是者是如來法相，就是說我們現在看到的所有的如來的實相，實相無相，無相即是實相，實相無住，無住而住。法界是住，怎麼住呢？常樂我淨之住。
所以發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。什麼叫如是住呢？如是知，如是信解，如是降伏其心，如是住，沒有心可得了，真如顯現。信解很重要，信而不解是迷信，解而不信是狂見，解而不信一定是妄見，是從意識裏面出來的。有解他必定有信；信不一定有解。爲什麼呢？你不是如是知如是見，如是知是俗義谛，如是見是勝義谛，俗義谛與勝義谛不二故，是謂菩薩。信解就是真實實相。“如是信解，不生法相”，不生法相就是不生一念，一念不生。禅宗裏面講，無住爲體，無念爲宗。無住即法界，無念爲心，心無念法界無住，法界無住就是法身，無住法界之相即報身相，此法身相此報身相，無念就是化身相。你雖然無量變化，實在是無變而變，變而無變；就是說好象在變，是衆生心在變，實際上是無變，爲什麼呢？無住哪有變呢？沒有我了，誰在變呢？無非是衆生心在變，變而無變，實在是沒有一個我在變；所以法界是自然的。
你看後面講了“須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。”所言法相者，假名法相，因爲在前面講，于一切法應如是知如是見。不生法相，就是不生念頭。不生念頭，法相也是一合相啊。生法相無非是你心裏的妄執而起，事實上是沒有法相可得，又不離法相，這裏面叁界非叁界名叁界，這裏相來講就是諸法，這個叫破叁輪之見。一個是破境，一個是破心，一個是破法。發心很重要，這裏面還是勸我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心，一部金剛經裏面沒有一個菩薩真實的顯現，但是呢發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是菩薩，而發菩薩心就應該如是知如是見，如是信解；如是知如是見，如是信解，不生法相，這個就是菩薩心；所以就是身口意，對戒來講是意，對身來講是對境，對法來講是口。是大乘教法。
我們不管是任何一個戒律，都是對治于身口意來講的。五戒殺盜淫是對于身體來講的，妄對口來講的，酒是對于意來講的，菩薩戒比丘戒所有的戒都是對治于身口意，金剛經依然如是；我們的身重視境故，我們的口重視法故，我們的見重視識故；此意此境此法都破了。無法不是用口談的，此境無所得故，此見不生故；以無住爲體即境，以無念爲宗即口，以妙用(法界的變化)爲顯的話，就是我們法界的變動，輕重無住，這就是化身。也就是說是斷我們意的執著，所以念而無念，看外面的境好象是我們的心在念，但是一下頓破，了知此念彼念是一合相，是現在過去未來，現在過去未來是了不可得，既然了不可得，此境一動，當下即空。看境在動，前念後念是空的，但是我們把他放在一塊兒，象放電影一樣，電影放過去後，好象挺熱鬧的，我的眼睛一彈指有900個刹那，那個念頭刹那刹那的，象放電影似的，大家看電影裏面打仗啊，遊戲啊，其實無非是很多個刹那的前後變化而已，就象用手刷刷的翻這本書“啪啪啪啪啪”的象一把扇子一樣(師用一手拿住書一邊另一手用最快速度翻動這本書)，其實一本書而已；你看“啪啪啪啪啪”的這有多少個刹那呢？如果一張紙斷掉了他就不會相續。
人生就是這樣的，其實這個世界所有看到的，講話的聲音也好，色聲香味觸法也好，都象這本書一樣，一刹那刹那的就翻過去了，一切法一切境都是這樣的，釋迦牟尼佛講到這個地方的時候，幾乎把他的一代教法，把他的般若已經顯現出來了：所言法相者，即非法相，是名法相。也就是說把釋迦牟尼佛如是知如是見，如是信解(全部開顯出來了)，就是說我們不管你將來看任何一本書，都應該是這樣的，包括我們現在信阿彌陀佛，信阿彌陀佛應該如是知如是見，如是信解。如是知：叁千大千世界無量光明無量壽命，無量光、無礙光、無邊光、無對光，這四光是法身光；後面報身光化身光是利他的，法身光裏面已經解決了很多的問題，報身光解決我們衆生心態的問題，化身光解決我們執著的問題，報身光是對治于菩薩的執著，法身光是對于如來的實相，法身光就講實相，無量光代表能，無邊光代表法界，一相是多相，多相是一相，不一不異，不一每個衆生不一樣，不異是一個阿彌陀佛，不生不滅：我們有生滅是我們衆生的心，生滅而無生，無生是阿彌陀佛；佛在無生之中，不生亦不滅，生滅無生生不生，生跟滅本體是無生，無生就是阿彌陀佛；生滅就是衆生，衆生是生滅，就是如來的無生體啊，不離法相而入如來真實意啊。不來不去：不來看不到阿彌陀佛，不去現在的這個體啊就是，不來是無住，來是法相，來是看到法相。
阿彌陀佛在哪裏呢？阿彌陀佛就在我們所謂的體上面，我們看是無，實是有，不來是真來，來是假來(方便)，我們看到來是衆生心顯，所謂來了，是我們衆生每個人差別相而已，他來了是應衆生心顯衆生相，所謂不來，不來是自性，是他的本來面目，不來是無相，無相即有相，有相即無相，說有相是衆生的體，說無相是如來體，如來無相于有相，有相于無相，所以有來有去，無來無去。我們有來有去，有來有去的體是無來無去的相，他的真實體啊，這個裏面也是相應的，不斷亦不常：阿彌陀佛不斷光，他也不常光，心中無執是謂不常，心中無住是謂不斷，不住是名真如法性，不常是此世界是變化無住的，無住是叫不常，我們衆生執常爲常，不斷不常是離開我們的真實體了。
不一不異：你聞阿彌陀佛跟這個是一模一樣的，哪有什麼差別呢？聞到阿彌陀佛，對阿彌陀佛有信心，跟金剛經應該是無二無別的，你把金剛經會于阿彌陀經，會于無量壽經，那實在是太容易了，如是信解，如是知：了知實相，(俗義谛)了知于阿彌陀佛，如是見：(勝義谛)我們念南摩阿彌陀佛，如是信解：此阿彌陀佛是究竟覺，你不斷的念南摩阿彌陀佛，萬緣放下了，就是一個南摩阿彌陀佛，真如實相裏面，無量光明，無量壽命，哪有個我在呢？沒有一個我在念阿彌陀佛，你念的阿彌陀佛無念而念，念而無念，爲什麼呢？此無量壽是無念體，無念而念是無量光，無量光是衆生界，衆生的法界衆生的心，叫無念體；他的念是有相的出來了，無念是體，體不離相，相不離體，哪有相離開體呢？光明怎麼會離開太陽呢？
我們的念不可能離開我們無念的體，但是我們衆生執著，以爲有念，你閉關也好，行般舟叁昧也好，種種修行，你念是念，無念是念，那不就麻煩了，你事事在執著，無念在找一個什麼東西，你有念體不能跟無念相應，你念念不是執著是什麼？你塵是塵，相是相，你念念微塵，相是相，找一個什麼東西，那不就是塵是塵，相是相嗎？哪你跟金剛經怎麼合一呢？所以呢？塵相不二，你行而無行，人家問你，你沒有行；閉關，我沒有閉關呢？閉關是相，不閉關：我的真正的阿彌陀佛怎麼要閉關呢？這個世界都是阿彌陀佛，到哪裏去閉關呢？房子也是阿彌陀佛，叁千大千世界都是阿彌陀佛，連我自己都是阿彌陀佛的一個光明…
《《金剛經》系列開示 97》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…