..续本文上一页大师基本上也是从性上面来讲的。众生看到这个东西要从性上面去会。但是真正的要讲金刚经，要在相上破自性。因为众生本来就是没有我见的。我们凡夫有我执，但是我执的本体它又是无住的。你不管怎么执着我们都是无住体，因为三千大千世界非三千大千世界，是名三千大千世界。这里面就告诉我们，大千世界非大千世界，是代表无住体，无住就是微尘，就是没有我的意思，就是没有大千世界。没有大千世界是名大千世界，不毁名故。就是说，此相还在，众生从这个相上去觉，觉到这里面无住。

　　这个里面，我相人相众生相寿者相，就是我见人见众生见寿者见，是对于念头讲。若无身执，即离两边。众生见就是识，就是我们的意识。寿者见，就重视我们的生命相续，昨天、明天，在寻找什么，就是计量，这叫比量，我们在比量上面生活。什么叫比量呢？就是说，我看到这个东西，然后在这里面产生一个虚幻的思维，这种思维就是我执，然后在我执里面，这个叫做比量。就是说，永远活不到体里面去，不是在这个绝对的体上面，是在相对的量上面来讲话，就是抓不到真实的地方。只有比量，没有现量的东西。就像我们到庐山去，你说它很美很美啊，但是你不上去，你感觉到很美，但你永远尝不到那个庐山的味道。就是说，你只是心里面的一点幻景而已，事实上你没有真实的跟它相应，就像隔靴抓痒一样。就是说，你有这个痒天天抓它，但是不能解决这个痒的问题，它还是在痒，因为根没有抓掉。好像抓了痒，其实是隔靴抓痒。所以在我相里面就有人相、众生相，有我见人见众生见寿者见，这样的一个知见出来。如果在比量上面有个我执的话，你这个现量上的解脱就不会现前。如果我们现量上面在我见人见众生见寿者见里面，你突然建立了一个无住，就像金刚经里面，你就有现量上的这个究竟觉性现前了。比量上错了，现量上就错了。现量上面你有这样的思维的话，那比量上面这个我见人见众生见就转过来，是名我见人见众生见寿者见，就变成五蕴皆空。人见变成四大皆空，众生见变成识空，寿者见变成性空。寿者见就是现在过去未来已经没有了，当下这一念里面，心是空的，我见没有了，哪有什么现在过去未来呢？现在过去未来是我究竟空。识空，这个分别心没有了。分别现三界，三界唯心，诸法唯识。就是说，一切法都是自己的意识。你识空，诸法灭。什么法界，包括出家在家啊，行诸般若蜜啊，忍辱精进禅定智慧这些，所有东西，包括所有所有的法都已经被你灭了。因为识空一切法空，只有识空才能建立法空。

　　如果你识不空，你法怎么空呢？只要你识不空，任何一个法都不空。只要法空，诸法实相就是空相，若见诸法空相则生实相。如你诸法不见空相，那你不能够见到实相。所以我们这个识害死人，平时我们就动这个识。动这个识不管怎么修，因为你识不空啊，诸法就显现。只要你识空了，法界即离了，这个法界的尘就是你的尘了，法界就现清净体了。这里直接告诉我们，我们的肉体四大皆空，我们四大所住犹如焰火，就像那个火在烧，焰一样，这个焰的本体是空的，但是有焰存在，你知道它是空的，它没有一个实体能抓得住的。能不能把火抓得住呢？你只有把材拿在手上，你认为把火抓住了。如果没有材的时候，火能抓得住吗？所以我们人身的四大，就像火焰一样，只能看到相，但是没有实体。如果你照见五蕴皆空，你五蕴空，我见就空掉了。所以我见有色受想行识。色就是我们看到的色相。比如在书上面介绍又叫焰火，就像火烧起来的焰一样。色受想行识实在是没有真实体。色没有相；受，我吃的东西很甜，没有吃就没有了，这个甜的东西在哪里呢？比如说这个想，想的本体也是空的，只是你在颠倒，影响我们的肉体而已。你想多了，你的肉体就不清白了。想多会伤什么？会伤神的，伤精的，出现毛病就越想越多，就像喝了茶一样，你晚上睡不着觉的。我们的身体想得太多了就出现毛病，四大不调，四大一旦不调，要不就起火，要不就是下沉，有这个病有那个病，身体有病不想得越来越多吗？所以呢，想上套想，想上套想，越来越麻烦。只要你不想，什么病都不会生的。所以是一种想魔啊。有想就变成行，我们的行为，就是取和舍。有取舍之心就是有住之心。有取舍就变成识，后面叫人见众生见自然会出来，就是果报啊。说比量、现量、证量，证量就是我见，是名我见人见众生见寿者见，叫证量。现量，实在是没有我，没有人，没有众生，没有寿者。比量，就是你现在看到的我人众生寿者，这个相，建立觉悟的心，现量是觉悟的心，就有证量的现前。证量有几种。若你现量上面不是非我见人见众生见寿者见，那就肯定不是名我见人见众生见寿者见，我们就不能叫名叫了。我们现量上面，执着于我见人见众生见寿者见，若你现量上面执着了，那你证量是什么呢？你证量就不是是名我见人见众生见寿者见，不是如幻如化了，那是实实在在的堕地狱饿鬼畜生了，那就麻烦了。那证量上面可能证的是恶道了。所以我们从这里面要知道，我们见到这个相要明性实修，就是说见到我们现在的所有的相，要明了它的本性，然后实际的修行。如果你现量上面不了解它的性，你就不能实修。

　　所以我人众生寿者，这个相不离相，就是无住。无住生心，生什么心呢？生无住之心。从这里面，若有我见人见众生见寿者见，都是在微尘里面来讲。就是说，说微尘非微尘，是名微尘。说世界非世界，是名世界，都是从这里面出来的。因为众生在微尘里面不识微尘，在世界里面不识世界的本体。相上执相，空上执空。没有的时候就认为是空，在有的时候就执着于相。见就代表我们这个念头，微尘是代表我们这个无住之心。因为无住之心现的这个境界，得和失、大千世界、长短高低，本身就是我们的知见。此境由见生，没有见哪有心生呢？见就是自己的思维。自己思维对了，你的知见念头对了，四大就变成空。如果你的见不对，你的三千大千世界非三千大千世界，是名三千大千世界，这叫做正见。如果你要是不正见，三千大千世界就不叫非三千大千世界，是名三千大千世界了。那三千大千世界还是三千大千世界，我是我，你是你，那就是我们的知见。那我们的知见肯定会出了问题。那我们要如实相修行的话，一定要知道，三千大千世界无非是我们一念心故。这一念心就是我们三千大千世界。这叫做见，这叫正确的知见。如来是依这种知见。如果你不依此知见的话，你怎么跟如来相应呢？这里面世尊说我见人见众生见寿者见，佛说就是对于究竟觉来讲，究竟觉是对于我们现在的觉来讲。所以释迦牟尼佛是代表我们的究竟觉，他是一个表现者。如果你要是认为佛有我见人见众生见寿者见，意思说我们那个究竟觉里面还有一个我见人见众生见寿者见，是人不解如来所说义。也就告诉我们，你还不了解般若，你还不是究竟觉者，究竟觉者与佛是无二无别的。如来所说，就是如来的这个真实体，就是释迦牟尼佛说如来体，就是说宇宙的实相。以佛陀究竟觉通达如来义。

　　如果你要跟这个究竟觉不相应，就等于你没有悟到这个金刚经。这就明显的告诉我们这个究竟觉应该是怎么样的修法。就是说，诸微尘非微尘，是名微尘，说世界非世界是名世界，说一合相非一合相是名一合相。这个体里面，但凡夫之人贪着其事，凡夫住境故。这里面是讲我们的念。一个是念，一个是境，此念此境，都是讲觉和不觉。什么叫一合相呢？微尘非微尘，世界非世界，这里面这个境已经让我们明了一个实相了。为什么呢？此境此心，此心此境。此境即微尘，微尘即境。微尘不可得，世界就不可得。我们悟到这个道理，就知道一合相了不可得，这个就是佛的知见。前面是对境来讲，对于实相来讲，说世界非世界，是名世界，这是如来说。也就是说，就是一合相即非一合相，只要众生不贪着就对了！而此境是见，是我们的心，就是一念觉。就是说，我见人见众生见寿者见，那是一念觉而已。只要你识前面的意思，后面意思也就自然通达了。如果前面意思不解，后面意思你自然就不会解开，为什么呢？我们就迷在境上面，我们境解则心自灭。你了解这个世界是不可得，是我们的心，那我们的心是不可住，此尘是不可住的，世界不可住，一合相就不可住，那我们的心就灭了，法界也就灭掉了，哪还有我见，寂灭了，那我见人见众生见寿者见自然就不存在了。所以一觉全觉。

　　释迦牟尼佛前面打比喻，后面打比喻，比喻什么呢？一个众生对于境上的执着，一个众生对于念上的执着，它是破我们这个念。你看：“须菩提，发阿耨多耨三藐三菩提心者，于一切法应如是知如是见如是信解，不生法相。”这句话什么意思呢？释迦牟尼佛一再的劝请啊，我们发阿耨多耨自利利他的心，阿耨多耨三藐三菩提就是成等正觉的心，于一切法，就是所有的法，包括我们心法，和境上的法，就是世间法出世间法心法所法，能所种种法，包括色声香味触法，三十二相八十种好，乃至于世界微尘，布施持戒忍辱精进禅定，大愿大行，还广度众生，庄严佛土，或者离相离念离我见，种种行，乃至于什么实相，乃至于从第一稀有，一切福德功德，忍，须陀洹阿那含阿罗汉，乃至于诸佛，乃至于阿耨多耨三藐三菩提，一切之法，都包括在里面，要如是知如是见如是信解。如是知，知者制者，制止之义。知，就是了知它的实相。就是说，它已经把三千大千世界包括了一切法的意思。微尘是代表我们微细的执着，微细的无住之心，应该通达明了。知者止义，止者智义，智者仁义，就是说在此世界了知通达实相，跟实相相应。所以如是知如是见，见者，见是慧之义，通达胜义谛与俗义谛。智者就是俗义谛，俗谛通达于胜义谛，了解俗义谛叫做知。就是说，我对于俗义谛就是相上面，我内心非常明了，明了它的实相，而这个实相叫知，知者…

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