..續本文上一頁大師基本上也是從性上面來講的。衆生看到這個東西要從性上面去會。但是真正的要講金剛經，要在相上破自性。因爲衆生本來就是沒有我見的。我們凡夫有我執，但是我執的本體它又是無住的。你不管怎麼執著我們都是無住體，因爲叁千大千世界非叁千大千世界，是名叁千大千世界。這裏面就告訴我們，大千世界非大千世界，是代表無住體，無住就是微塵，就是沒有我的意思，就是沒有大千世界。沒有大千世界是名大千世界，不毀名故。就是說，此相還在，衆生從這個相上去覺，覺到這裏面無住。
這個裏面，我相人相衆生相壽者相，就是我見人見衆生見壽者見，是對于念頭講。若無身執，即離兩邊。衆生見就是識，就是我們的意識。壽者見，就重視我們的生命相續，昨天、明天，在尋找什麼，就是計量，這叫比量，我們在比量上面生活。什麼叫比量呢？就是說，我看到這個東西，然後在這裏面産生一個虛幻的思維，這種思維就是我執，然後在我執裏面，這個叫做比量。就是說，永遠活不到體裏面去，不是在這個絕對的體上面，是在相對的量上面來講話，就是抓不到真實的地方。只有比量，沒有現量的東西。就像我們到廬山去，你說它很美很美啊，但是你不上去，你感覺到很美，但你永遠嘗不到那個廬山的味道。就是說，你只是心裏面的一點幻景而已，事實上你沒有真實的跟它相應，就像隔靴抓癢一樣。就是說，你有這個癢天天抓它，但是不能解決這個癢的問題，它還是在癢，因爲根沒有抓掉。好像抓了癢，其實是隔靴抓癢。所以在我相裏面就有人相、衆生相，有我見人見衆生見壽者見，這樣的一個知見出來。如果在比量上面有個我執的話，你這個現量上的解脫就不會現前。如果我們現量上面在我見人見衆生見壽者見裏面，你突然建立了一個無住，就像金剛經裏面，你就有現量上的這個究竟覺性現前了。比量上錯了，現量上就錯了。現量上面你有這樣的思維的話，那比量上面這個我見人見衆生見就轉過來，是名我見人見衆生見壽者見，就變成五蘊皆空。人見變成四大皆空，衆生見變成識空，壽者見變成性空。壽者見就是現在過去未來已經沒有了，當下這一念裏面，心是空的，我見沒有了，哪有什麼現在過去未來呢？現在過去未來是我究竟空。識空，這個分別心沒有了。分別現叁界，叁界唯心，諸法唯識。就是說，一切法都是自己的意識。你識空，諸法滅。什麼法界，包括出家在家啊，行諸般若蜜啊，忍辱精進禅定智慧這些，所有東西，包括所有所有的法都已經被你滅了。因爲識空一切法空，只有識空才能建立法空。
如果你識不空，你法怎麼空呢？只要你識不空，任何一個法都不空。只要法空，諸法實相就是空相，若見諸法空相則生實相。如你諸法不見空相，那你不能夠見到實相。所以我們這個識害死人，平時我們就動這個識。動這個識不管怎麼修，因爲你識不空啊，諸法就顯現。只要你識空了，法界即離了，這個法界的塵就是你的塵了，法界就現清淨體了。這裏直接告訴我們，我們的肉體四大皆空，我們四大所住猶如焰火，就像那個火在燒，焰一樣，這個焰的本體是空的，但是有焰存在，你知道它是空的，它沒有一個實體能抓得住的。能不能把火抓得住呢？你只有把材拿在手上，你認爲把火抓住了。如果沒有材的時候，火能抓得住嗎？所以我們人身的四大，就像火焰一樣，只能看到相，但是沒有實體。如果你照見五蘊皆空，你五蘊空，我見就空掉了。所以我見有色受想行識。色就是我們看到的色相。比如在書上面介紹又叫焰火，就像火燒起來的焰一樣。色受想行識實在是沒有真實體。色沒有相；受，我吃的東西很甜，沒有吃就沒有了，這個甜的東西在哪裏呢？比如說這個想，想的本體也是空的，只是你在顛倒，影響我們的肉體而已。你想多了，你的肉體就不清白了。想多會傷什麼？會傷神的，傷精的，出現毛病就越想越多，就像喝了茶一樣，你晚上睡不著覺的。我們的身體想得太多了就出現毛病，四大不調，四大一旦不調，要不就起火，要不就是下沈，有這個病有那個病，身體有病不想得越來越多嗎？所以呢，想上套想，想上套想，越來越麻煩。只要你不想，什麼病都不會生的。所以是一種想魔啊。有想就變成行，我們的行爲，就是取和舍。有取舍之心就是有住之心。有取舍就變成識，後面叫人見衆生見自然會出來，就是果報啊。說比量、現量、證量，證量就是我見，是名我見人見衆生見壽者見，叫證量。現量，實在是沒有我，沒有人，沒有衆生，沒有壽者。比量，就是你現在看到的我人衆生壽者，這個相，建立覺悟的心，現量是覺悟的心，就有證量的現前。證量有幾種。若你現量上面不是非我見人見衆生見壽者見，那就肯定不是名我見人見衆生見壽者見，我們就不能叫名叫了。我們現量上面，執著于我見人見衆生見壽者見，若你現量上面執著了，那你證量是什麼呢？你證量就不是是名我見人見衆生見壽者見，不是如幻如化了，那是實實在在的墮地獄餓鬼畜生了，那就麻煩了。那證量上面可能證的是惡道了。所以我們從這裏面要知道，我們見到這個相要明性實修，就是說見到我們現在的所有的相，要明了它的本性，然後實際的修行。如果你現量上面不了解它的性，你就不能實修。
所以我人衆生壽者，這個相不離相，就是無住。無住生心，生什麼心呢？生無住之心。從這裏面，若有我見人見衆生見壽者見，都是在微塵裏面來講。就是說，說微塵非微塵，是名微塵。說世界非世界，是名世界，都是從這裏面出來的。因爲衆生在微塵裏面不識微塵，在世界裏面不識世界的本體。相上執相，空上執空。沒有的時候就認爲是空，在有的時候就執著于相。見就代表我們這個念頭，微塵是代表我們這個無住之心。因爲無住之心現的這個境界，得和失、大千世界、長短高低，本身就是我們的知見。此境由見生，沒有見哪有心生呢？見就是自己的思維。自己思維對了，你的知見念頭對了，四大就變成空。如果你的見不對，你的叁千大千世界非叁千大千世界，是名叁千大千世界，這叫做正見。如果你要是不正見，叁千大千世界就不叫非叁千大千世界，是名叁千大千世界了。那叁千大千世界還是叁千大千世界，我是我，你是你，那就是我們的知見。那我們的知見肯定會出了問題。那我們要如實相修行的話，一定要知道，叁千大千世界無非是我們一念心故。這一念心就是我們叁千大千世界。這叫做見，這叫正確的知見。如來是依這種知見。如果你不依此知見的話，你怎麼跟如來相應呢？這裏面世尊說我見人見衆生見壽者見，佛說就是對于究竟覺來講，究竟覺是對于我們現在的覺來講。所以釋迦牟尼佛是代表我們的究竟覺，他是一個表現者。如果你要是認爲佛有我見人見衆生見壽者見，意思說我們那個究竟覺裏面還有一個我見人見衆生見壽者見，是人不解如來所說義。也就告訴我們，你還不了解般若，你還不是究竟覺者，究竟覺者與佛是無二無別的。如來所說，就是如來的這個真實體，就是釋迦牟尼佛說如來體，就是說宇宙的實相。以佛陀究竟覺通達如來義。
如果你要跟這個究竟覺不相應，就等于你沒有悟到這個金剛經。這就明顯的告訴我們這個究竟覺應該是怎麼樣的修法。就是說，諸微塵非微塵，是名微塵，說世界非世界是名世界，說一合相非一合相是名一合相。這個體裏面，但凡夫之人貪著其事，凡夫住境故。這裏面是講我們的念。一個是念，一個是境，此念此境，都是講覺和不覺。什麼叫一合相呢？微塵非微塵，世界非世界，這裏面這個境已經讓我們明了一個實相了。爲什麼呢？此境此心，此心此境。此境即微塵，微塵即境。微塵不可得，世界就不可得。我們悟到這個道理，就知道一合相了不可得，這個就是佛的知見。前面是對境來講，對于實相來講，說世界非世界，是名世界，這是如來說。也就是說，就是一合相即非一合相，只要衆生不貪著就對了！而此境是見，是我們的心，就是一念覺。就是說，我見人見衆生見壽者見，那是一念覺而已。只要你識前面的意思，後面意思也就自然通達了。如果前面意思不解，後面意思你自然就不會解開，爲什麼呢？我們就迷在境上面，我們境解則心自滅。你了解這個世界是不可得，是我們的心，那我們的心是不可住，此塵是不可住的，世界不可住，一合相就不可住，那我們的心就滅了，法界也就滅掉了，哪還有我見，寂滅了，那我見人見衆生見壽者見自然就不存在了。所以一覺全覺。
釋迦牟尼佛前面打比喻，後面打比喻，比喻什麼呢？一個衆生對于境上的執著，一個衆生對于念上的執著，它是破我們這個念。你看：“須菩提，發阿耨多耨叁藐叁菩提心者，于一切法應如是知如是見如是信解，不生法相。”這句話什麼意思呢？釋迦牟尼佛一再的勸請啊，我們發阿耨多耨自利利他的心，阿耨多耨叁藐叁菩提就是成等正覺的心，于一切法，就是所有的法，包括我們心法，和境上的法，就是世間法出世間法心法所法，能所種種法，包括色聲香味觸法，叁十二相八十種好，乃至于世界微塵，布施持戒忍辱精進禅定，大願大行，還廣度衆生，莊嚴佛土，或者離相離念離我見，種種行，乃至于什麼實相，乃至于從第一稀有，一切福德功德，忍，須陀洹阿那含阿羅漢，乃至于諸佛，乃至于阿耨多耨叁藐叁菩提，一切之法，都包括在裏面，要如是知如是見如是信解。如是知，知者製者，製止之義。知，就是了知它的實相。就是說，它已經把叁千大千世界包括了一切法的意思。微塵是代表我們微細的執著，微細的無住之心，應該通達明了。知者止義，止者智義，智者仁義，就是說在此世界了知通達實相，跟實相相應。所以如是知如是見，見者，見是慧之義，通達勝義谛與俗義谛。智者就是俗義谛，俗谛通達于勝義谛，了解俗義谛叫做知。就是說，我對于俗義谛就是相上面，我內心非常明了，明了它的實相，而這個實相叫知，知者…
《《金剛經》系列開示 97》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…