上常下福法师金刚经系列开示

　　 “须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。”

　　释迦牟尼佛对须菩提说一合相者，是对于前面来说，何以故？而世界实有，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相。而这个一合相，前面说世界非世界，微尘非微尘，是一路下来破相的。微尘是对于觉来讲，相是对如来实相来讲，诸法实相，三千大千世界是为名，它的实相不可得故，就是三千大千世界不可得故。为什么不可得呢？因为是微尘所聚。什么叫微尘呢？微尘极小到后面就是一个念。所以三千大千世界无非是一心，因一心念中出，因为念之极小，小到尘尘刹刹，在我们一念之中。所以三千大千世界在我一念之中。我们这个一念心，不可思议境界，他方世界，彼方世界，都在一念之中。我们看不到，是因为我们心量达不到，并不是我们看不到。有人就能看得到，像阿罗汉可以看很大的世界，像释迦牟尼佛，他这一念里面可以看三千大千世界。为什么呢？并不是说他能看得到，他看得到的原因是因为他的心，那个一念的心，与法界相应故，此法界就是一念心，一念心就是一法界，对他来说，看这个法界无非是这一念心，而这一念心只要通达，法自然会见到。我们见不到这个相的时候，认为我看不到，它有一个对立，就是有住之心，有住之心里面就有妄见，有妄见里面就生起第二个我执出来。有第一个我执生起来之后就有我相，有对立，就有众生相寿者相。那个有住之心在心里面安住着，所以看一切世界就想网孔一样，重重无尽，都是你心中有住之心产生障碍。但是佛陀把这个障碍除掉之后就是一心能现法界，所以他看这个世界是无住的，因为心大，心大则法界大，一切法界由心中显，法界与心不二故。所以佛陀一念就是微尘际。微尘就是众生的念头，叫究竟觉。觉就是无相的意思，空的意思，空就是佛心。如来达到无住，进入佛心的时候，和所有的尘都已经相应了，也就跟三千大千世界相应了。所以三千大千世界就是佛心，佛心就是三千大千世界。

　　所以三千大千世界是如来实相。什么实相呢？就是尘。什么叫尘呢？就是众生的心。众生心是什么呢？叫无住之心。我们众生为什么不觉呢？因为有住了。因为有住了，就不叫佛，叫众生。你悟了，那你就是佛。所以我们总认为，佛跟众生对立的，它不是对立的。昨天晚上就已经讲到。

　　凡夫之人执着于这一合相。一合相也是非有，它的缘起像很多的尘积聚到一起的时候，它是全部一个心。比如说常福，因缘合和成为一个常福，是一个世界，这个世界常福的眼睛、耳朵、鼻子合在一块叫一合相，这个一合相是我们的心里面出来的。事实上这个一合相并不存在，一合相全是微尘，微尘是空，空就是心，心就是无住。所以无住现法界，无住现三千大千世界。我们把这个三千大千世界合在一块成为了这个世界。但是这个一合相的本体是究竟空，就是一合相的本体也实在是没有。所以名叫一合相，也就是不离相而入空；就是说，从假修真，从假里面观到空的体，由空入假，全真即假，全假即真。全部真就是现前的假，现前的假就是空，真假不二的。我们现在看到的是假，就像梦一样，但是这个假的这个体实在是无住之体，就是我们念念无住的心。所以有无住的心，就有尘尘刹刹这个尘。所以有了尘就有了一合相。尘是无住，就是我们的究竟觉，究竟空，空聚在一块不还是空吗？地球不是微尘积累的吗？但是在法性里来讲，这个微尘是我们的心念，尘尘剎刹，一刹那时间可以现三千大千世界，这个尘到极小的时候，就变成我们的心了。所以社会上讲，什么最快？心最快。什么火箭啊，时间啊，声音啊，流动的波，哪个速度最快？我们的心最快。我们人到不了，但是我们心一动念就到了。我们这个心跟法界本来是不二的，所以当然一动念就到了。但是呢，任何一个东西都要经过过程，因为它是一个物质，是一个相。只要在相上面，它就一定有距离，所以它就比较慢。我们的心是跟尘，跟实相相应，所以一动念就到了北京。所以我们心速度是最快的。就像我们在般舟三昧经里面讲：看到淫女，晚上做梦就梦到那个淫女。这个淫女，四个人同时到那个淫女那里去跟那个淫女在一块行淫，享受的快乐都是一模一样。他为什么能达到呢？因为他的心本来跟法界这个空性是一体的，他能够与实相相应。但是我们执着了，就变成贪着心。我们不执着的话，我们的心可以通达于解脱体。但是我们与实相不相应故，就不能通达。我们晚上做梦是那个梦境，难道我们生活中不都是梦境吗？哪一天又不是梦境呢？法界亦空，梦亦空，就像做梦一样。所以梦境非常现实的。你做了一个梦那个梦就是你的心，那个梦是空的。所以一合相非有非空，非假非真，脱离假即真，脱离真即假。一念觉即真，一念迷就是假，真假不二故。所以一合相不可说。

　　佛陀在菩提树下悟道以后呢，坐在那里四十九天不讲话，沉默在那个地方，并不是他在想什么东西。佛陀通达一切法意，他了解众生所有的根性都难了知此意。为什么呢？讲这个金刚般若到这个时候啊，这是不可说不可说，彻底的超越言辞，超越我见。他在这个一合相里面，假不可得，真不可得，见不可得，自己在大空寂里面。要把这种东西告诉众生实在是太难了，因为众生在执着啊。众生不了知当体就是解脱实相啊，他不知道现在的境就是如梦如幻啊，他不知道此境是一合相啊，不知道此世界是尘啊，不知道此尘是心啊，不知道此心是无住啊，是当下这一念信啊。你是迷者觉者，无住心并不障碍啊，所以尘也就不障碍，尘不障碍这个大千世界就不障碍，所以大千世界就是如来，而如来就是尘，尘就是不可住，不可住就是众生的心，所以众生心当下这一念都是相应的。这个境，这个无住，我们现前的这个一念觉都是相应的。这个里面是一种根尘寂灭啊寂照现前，真空湛寂的状态，就是真正的一个空显现出来，真妙圆常啊，它圆满真常，就像月亮一样，实在是没有众生可度没有佛可成，因为本体就是佛，三千大千世界就是一个寂灭的佛。

　　我前面一再讲，我们的烦恼，自己的妄心自扰，境本如如，这个境、法界本来就是无住之尘积累合和。一合相了不可得，它本体空故。所以不舍一合相，就是我们现在这个一合相不舍掉，这个里面实在是大家都是无住的体，无住生心，因为尘就是无住体，尘就是究竟觉，尘是积累，我们的身体也是积累的，我们的意识也是积累的，我跟你在一块产生的意识也是积累的，地球也是积累的，这个境、我们的身体也是积累的，我们的意识也是积累的，大千世界也是积累的。积累起来的叫三千大千世界。无身，没有大千世界；无意，没有大千世界；无境，也没有大千世界。所以身、心、境都是一体的。在这个里面呢，你是寂灭的，常照的，所以在这个地方寂灭下来。所以佛陀坐在那个地方，这种东西太难告诉众生，他就是寂灭在那个地方。那时净住天的这些大菩萨下来，请释迦牟尼佛说法，释迦牟尼佛才应这个净住天的众生、那些菩萨之请，出来演变华严境界，讲华严境界就是讲他的真实境界，讲境讲心讲身，讲身心意。这是菩萨的境界。这个说出来以后呢，就演变，众生呢贪着其事，贪着什么事情呢？贪着于这个法界。贪着于这个小、贪着于大、贪着于得、贪着于失，贪着其事，贪着于一合相，我们众缘合和的一合相，缘起性空的一合相。我们在这个地方本来是尘尘剎刹的一合相，尘是我们心中显现出来的，是无住之体。我跟你在一块，那是我一个心，我跟他在一块，还是一个心，是一个无住之心。无住之心建立相，就是一个大千世界，大千世界就是一合相，一合相就是无住，我们众生执着，无住变成有住，有住就贪念。有了那个贪念以后，起种种烦恼，所以我们在这里面不能解脱。

　　所以须菩提问，你看：“须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，汝意云何，若人言如来若来若去，此人解我所说意否？”须菩提说：“世尊，是人不解如来所说意。” 这是反问众生的。“如来说我见人见众生见寿者见”，如来平时讲我见、人见、众生见、寿者见，我们听到以后，会怎么想呢？须菩提知道啊，他说：世尊，是人不解如来所说意。如来说我见人见众生见寿者见，他是了意，他在了意中说，有即空，空即有，空有不二的。后面他就解答：“何以故？世尊说，我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。”在这里就解释了前面什么叫我见人见众生见寿者见。我见人见众生见寿者见，我是这样解释的：一个是比量，一个是现量，一个叫证量。什么叫比量呢？因为我们两个对立了，我们有五蕴，就叫我见，是对于破五蕴来讲。有人见，是破四大来讲。众生见，是为了破识空来讲。寿者见，是破性来讲，就是对性的执着。这个我见本身就是五蕴之体，如来怎么会有五蕴之体呢？是为了破五蕴才讲我见，他说的那个我见，内证里面是没有我见的，他不离相，不离相是不离利益众生的这个体，度众生的这个体。众生有我见，如来说我见，事实上如来证量上面来讲，他已经觉悟了我见是五蕴，他证到五蕴本空，他那个我见是真如知见，我见是五蕴转为法身之见、报身之见、化身之见、解脱知见、解脱知见之见是五分法身。大家看看六祖坛经，六祖大师应该有一段破我见人见众生见寿者见，看看怎么讲的。

　　如来说我见，不是凡夫之我等的我见人见众生见寿者见。如来说，一切众生皆有佛性，是真我见。说一切众生有无漏智，性本具足，是人见。说一切众生烦恼，体本来清净故，所以叫做众生见。说一切众生心、自性本来不生不灭，是寿者见。六祖大师说，我们本来具备了佛性，这个佛性就是真我见，是真我，不是假我。这是如来无漏之智，本性具足故。所以如来说人我众生寿者见，这个是从性上面来讲的，六祖…

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