..續本文上一頁，哪有我在閉關不閉關呢？你有閉關和不閉關的這種執著，不還是分別相嗎？你在這個分別相上面：與一切法不能如是知如是見，如是信解，不能跟究竟覺相應啊；就是不能跟究竟的阿彌陀佛相應啊，你不能跟阿彌陀佛相應，勝義谛與俗義谛二不能成一，不能不一不異，如心經又如何相應呢？與金剛經如何相應呢？你心跟這個不相應的話，怎麼是大乘教義呢？違背大乘，實在是有問題的；
聞到金剛經，實在是通達我們的般若，聞金剛經實在是通向無量壽佛的一個基礎，但是呢聞阿彌陀佛絕對是通達般若之體，因爲般若是成佛之門呢？聞阿彌陀佛好象不要去聞金剛經了，聞阿彌陀佛一定會會到金剛經；你平時不看金剛經你不知道，看了金剛經後再看無量壽經，過去講有禅有淨土，就象頭上帶角一樣，就不得了是不是？什麼叫有禅啊？無住！你念而無住，無住而念，無量壽就是禅，無量光就是淨，南摩阿彌陀佛即禅即淨，他又是禅宗又是淨土，爲什麼呢？念而無念無住故，無念而念是有住故，有相無相，無相有相，就安住在這個體上面，所以念那個南摩阿彌陀佛，念念之間，吃飯穿衣睡覺，都在這個念的體裏面。爲什麼吃飯念南摩阿彌陀佛？因爲吃飯就是南摩阿彌陀佛，當然念南摩阿彌陀佛了。爲什麼睡覺念南摩阿彌陀佛呢？睡覺就是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛嘛！念阿彌陀佛就是無我嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，心忍嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，法忍嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，無生法忍嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，沒有我嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，法平等嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，勸一切人念阿彌陀佛嘛！每個人都是阿彌陀佛嘛，我不念阿彌陀佛念什麼呢？你要跟他相違背，哪叫什麼？叫惡業，叫什麼念佛。所以真正的念阿彌陀佛要如是知如是見，如是信解。
“須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。”無量阿僧祇就是無量不可思議，無邊的意思，不可思議即不可思不可議：不可思是斷思維，不可議是斷言詞，以此不可思議七寶布施不如一念般若相應啊，“若有善男子善女人發菩薩心者。持于此經乃至四句偈等。受持讀誦爲人演說其福勝彼。”大家想一想，金剛經給別人，人家就可以得七寶了，你把七寶給人家，人家還貪著呢？爲什麼呢？你就是把你自性中所有的七寶搬出來給別人，別人一者不一定能承受，二者可令人貪著，只能養他的身不能養他的慧命啊，令其識得金剛經打開其自性的寶藏不是更好嗎？每個人的寶藏都是不二的，給別人講金剛經不更好嗎？或者講無量壽經弘揚阿彌陀佛就好了；這個就是第一義谛。一切般若皆從此出啊，皆從無量壽佛出，其福甚多啊。發菩薩心就是利他心，我們衆生要發利他心，不能夠自私自利。若聞到這部經而常寂于世，還不如出來做微淺利他之事。甯可坐于須彌山，不可住于一念空啊。我們做菩薩心啊，利他往往覺得很累？何故：你就是沒有會到般若金剛本義啊，如果真正會到般若，做任何事情很輕松的。佛陀把叁千大千世界放在手上，可是我們放一粒沙子都嫌多余；爲什麼會這樣呢？一點微塵都不能沾啊，我們這些人就是這樣，一點小小事情我們就承擔不了；做一點事情就很累；你看雲居山過去種地，要種二百畝地，我們呢？二畝地都多了。所以禅宗講一定農禅並重，在日常生活行住坐臥中會于金剛經本義，了知他的空性，從這裏面達成于忍，如果你在這個裏面做不到的話，你天天坐在那個地方也沒有用。你雖然在思維，但不能在現實中實行，也沒有多大的用；在一個小法上面能用的話，你也不錯啊。所以我們在生活中適當的幹活、念佛啊，這裏面要去用它，會它；否則落于空談了。所以我常講，叫我深山老林打坐，不如在路邊揀塊石頭，可益一批人也；有人說了，不到深山老林，我練不出功夫啊；卻不知道，如果你真正的用心做事，哪有不能解脫之意；如果你不是真心修行，坐在深山老林又有什麼用呢？如果你真正發心？哪裏不能發心呢？真發起心在哪裏都是力量很大的。如果你不發心，在任何地方你都發不了心。你不信試一試，你跟金剛護法作個結緣，你拿一粒石子的話都很開心了，爲什麼呢？我作結緣感，是不是？如果你真正要是發大菩提心，你要認識到他就是大菩薩，就是古佛再來，我就是親近于他，那你做的特別有勁啊。因爲你不是世俗爭名奪利啊，一個泥匠在搬灰的時候，他說呀把衣服搞髒了，我想做泥匠的怕把衣服搞髒了，哪是什麼搞泥匠的呢？就象過去我父親小時候罵我：我小時候看書將衣服穿得很整齊的，袖子都很長的，父親罵我：不要在家做公子哥，人家在幹活，你衣服穿得好好的幹嗎？我們這些人做事情，要真實的去幹，你必須要把衣袖卷起來，即使不卷，心也要發出來啊。念佛時如果你真正發心念阿彌陀佛，完全是不一樣的。如果你不發心，懶惰的坐在那裏念阿彌陀佛，想念不念的樣子，心中無有一種內緊外松的感覺，沒有一種真實的發心的感覺。
如何爲人演說，不取于相，如如不動？何謂不取的究竟了義？
所以做任何事情在于發心呢，我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心，一定要常發心啊，何況我們已經了解了金剛經呢？我們末法時代的衆生發心上很難到位，真發心者，所有的法都能真實的去修行。釋迦牟尼佛說“如何爲人演說，不取于相，如如不動？”這個話特別的有意思，不取于相，不是不要于相，于一切相不取，這個不取就是如如不動，如如不動就是實相相應，就跟我們現在講法過程之中，因爲前面講了“發菩提心，持于此經乃至四句偈等”這四句偈等，其實佛陀已經說了，“爲人演說，不取于相，如如不動”不取于相是利衆，如如不動是自利，就是自利利他，四句偈等，上下偈，就是自利利他；自利利他就是不取于相，如如不動；就是獲得自度又度別人。受持讀誦，受是聞受信受；持是思維，是相續；讀誦是你要讀懂它。過去有人讀不懂，每天要讀四五遍；天天念天天念，念了二叁年，什麼都不懂，後來有人勸他，你不要這樣念，你去思維他，你每天念一遍思維他；後來他每天只念一遍，然後就是不斷的思維，不斷的思維，有一天突然念到“不取于相，如如不動”唰的一下就開悟了。不是六祖大師那樣，聞一句“應無所住而生其心”就開悟了。金剛經每個偈子都可以令我們開悟，六祖大師只是個因緣而已；千萬不要以爲金剛經就“應無所住而生其心”是究竟義。很多人認爲：六祖大師這個體就是真的，後來就認准這句話，就他圓滿，余皆不滿；那你就完蛋了；它是對六祖大師是這種根基，金剛經每一句偈子都是可以令衆生開悟的。如果你老是照葫蘆畫瓢哪就完了；我們祖師並不是我們這樣的，我們一定要了解他的真實處，究竟義。如果假如有一天你跟人說法的時候，你一定要深入其境，把實相現前，然後說啊說啊說啊，說完了後呢？你亦然如如不動。爲什麼呢？說實相故；實相說完後，衆生都變成實相了嘛，哪有衆生可度啊；實相就是如來，就是究竟覺，哪有佛可成呢？沒有衆生可度，沒有佛可成；說的這個實相哪是書上的東西呢？所以呢“沒有說啊”，故一天到晚再說，一天到晚沒有說；這個叫如如不動。不取于相，不是舍于相，是不取于執著的意思，叫如如不動。
如何觀出“夢”？觀出“影”？觀出“露”？
所以我們講了這麼多天，實在是沒有講啊，我們只是講了如是實相，“何以故。一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”我們可以觀察到我們過去無始以來，所作的這個有爲之行，象夢幻泡影一樣，夢境我們知道是夢就可以了，不需要去舍；既然是夢，何以執著呢？我就把它舍掉，家也不要了，房子也不要了，廟也不要了；此境就是夢，識夢就是悟，知道吧！講到這個地方時候你應該知道，一切如夢幻泡影並不是叫我們放棄，是叫我們放下心的執著，知道是夢知道是幻，心如幻化師嗎？幻有種種境嗎？白天有想，晚上有夢嗎？過去有做，現在有得，如是因如是果嘛。我們不了解如是因如是果。如是因如是果是什麼呢？就是幻，夢幻泡影；叫如是因。什麼叫不如是因呢？就是不是夢不是幻，不是泡不是影，我們覺得這個世界不是夢好真實啊；不是幻嘛，我們天天在得什麼啊，不是水泡啊，玩得很有意思啊；不覺得是影子啊，……你念念在攀緣之中，您不覺得這是露啊，您覺得還要去追求名啊利啊；你不覺得是電啊；一刹那時間就過去了，電速度多快啊。所以人生如閃電啊，年紀大了就知道了；一生過去，老來將至，兩手空空，一輩子爭名奪利，絞心絞力的，搞了一輩子，你得到什麼呢？得到一身債務一身煩惱一身痛苦一身執著，放都放不下的執著而已啊；什麼都帶不去，唯有業隨身!爲什麼要老了以後才覺悟呢？爲什麼那麼年輕不肯覺悟？爲什麼當下不肯覺悟呢？所以人就奇怪了，本來老了就是覺悟的時候，結果老了的覺悟，快死故享受不到了；年輕覺悟，你可以享受一輩子啊，爲什麼不趁年輕好好覺悟呢？非到老來才去抓一個“覺悟”的影子或尾巴呢？
你象我們從小出家多好啊，是不是？從小就知道“如夢如幻”“如泡如影”“如露如電”，所以我們的思維比較對一點；你想了半天都想不過來。爲什麼呢？因爲平時觀察此世界如露如電。今天早晨吃的什麼，我實在是想不起來；爲什麼呢？大腦很鈍的感覺，因爲我們平時薰習的不是在思維這些東西；我們衆生對這些東西有強烈的反應，對于常福來講，反應實在是很弱很弱的；對一個東西特別執著的體，在我心中實在是找不到；對此世界還有一處強烈的執著，好象我心中實在是沒有；除非人家拿刀砍我的時候，我可能稍微有點恐怖；生命受到威脅，可能對生命還是有點執著的；但是呢也不是哪麼很強烈的執著。衆生就不一樣了，開個車子出去，生怕墜下去了，特別有錢的人有名的人就特別怕死；對生命的執著；在家裏會對窗戶啊，防盜啊，安全啊，對財産的執著；在外面關系…
《《金剛經》系列開示 97》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…