上常下福法师金刚经系列开示

　　此相此心它是一体不二的，我们以世界为世界，以心为心，那就麻烦了，把心跟世界分开来了，不知道心跟世界是一体的，后面说无所来亦无所去，故名如来；实在是没有来去之体，我们的心有来去吗？我们无始以来六道轮回，我们的生命是尽未来际，这辈子死了，那辈子又出来了，什么东西把你粘到过去未来呢？就是生命的力量；这种生命是尽现在过去未来。那你投胎不是到这个地方就是到那个地方，这个光是一体不二的，不可能没有地方去，也不可能没有地方来，来从生命中来，无量寿中来，去从光里面去，到哪里去呢？我们现在到哪里去呢？到光里面去，所以每一天我们在光明里面，我们生活在光明之中，去者实无去，来者实无来，没有来去之体，来者是你的生命，没有生命就没有来者，去者是光明，所以你看到的全部是大光明藏，我们在这里面不了胜义，不知道无来无去，生命是无始无终的，空间是重重变化的，不尽的变化，那个变化都是一体的。我们现在每个人不一样，但空间是一，每个人心是不一样的，我们在这个光明里面现无量光，每个众生都有一个，看到这个房子有无量的变化，但是此光不变，此光不变的光是什么？叫报身光，在你心中变的光叫化身光，光的生命和你的生命是一体的，佛菩萨跟我们的生命是一。佛陀法自性即我们的自性无量寿，通达一切处；就是说每个众生都有自性是一样的，就是说我们无始无终的生命就是法身，报身绝对处，化身相对处。每个众生里面都有一个房子，这个就是化身，没有房子证明你是死人，你就没有了；如果你心中没有这个房子，那你已经不是人了；要不你就是报身就是菩萨。我现在这个房子不是房子是火坑，那不就是饿鬼吗？如果你觉得我们这个房子是斗争之具那你就是阿修罗，人家在这个地方很安心，你就不安心，不安心就是阿修罗。人家拿这个佛像作为是庄严体，但是你拿这个佛像去打别人，同样是佛像，在他手上是佛，在你手上就是斗争的工具，是以“佛”“魔”都在你一念之中。如果是天人，这个世界就是琉璃世界，但也不可能离开这个空间，至于你心里面境界高，你变化是不一样的，所以我们清净了，这个世界就清净了，你烦恼了这个世界就烦恼了，心净则土净。那么我们了解这个道理，在这里面才是真实菩提心。

　　在末法世界的众生唯有闻此般若，才能通达于实相，般若是为五百世后的众生作为成佛的机缘，如果你不闻般若经可能没有成佛的机会，因为末法时代只有用般若得阿耨多罗三藐三菩提，包括无量寿经也是跟般若相应的。你闻了无量寿经跟般若不相应，那也是落到胎生，也不能见佛的，为什么呢？般若跟无量寿经一点距离都没有的，为什么呢？金刚经说相叫无量光，说体就叫无量寿，金刚的体就是无量寿，金刚的相就是无量光，无量光就是无住之意，这个世界都是阿弥陀佛，你住什么呢？你想住也住不了，这叫无量光；无量寿：我的寿命都是阿弥陀佛了，那有我存在呢？那就叫金刚体，无量寿叫金刚体，金刚不坏。无量光是报身，无量寿是法身，无量用大悲心，如来大悲心，九界的众生都在里面应着，九界众生得报身庄严，应报身化身。十方诸佛应在法身里面，十方菩萨应在报身里面，十方众生应在化身里面。我们现在应这些相，是化佛所依，如果有一天我们绝对了，发现色就是我我就是色了，是不二了，那还是众生了，那还有我在哪个地方，只是说你应的是报身，是报身在应你的心，还要信阿弥陀佛，你不信阿弥陀佛还是成不了佛。到法身里面，十方诸佛自然会赞叹阿弥陀佛，因为十方诸佛也是在金刚里面应出来的，没有这个金刚体的话，没有这个无量寿不能应十方诸佛，十方诸佛从无量寿中出啊。没有无量寿佛，就没有十方诸佛，十方诸佛就是无量寿佛，我们的生命代表了一切诸佛，我们本来就是佛，如果没有无量寿，那怎么应诸佛呢？所以十方诸佛它是通达的，是故他不需要什么修行，因为佛陀真正觉悟成佛了以后，佛佛相念的，自然会相应了，佛陀是究竟者，他已经知道了。菩萨有知道的，有不知道的，众生在相对之中是化土里面的，寻找大悲心的安慰，我们还没有见到佛是什么样的，还没有见到报身佛不为解脱，在此世界只要你一天没有见到报身佛，你就不等于是解脱者，所以我们一定要到西方极乐世界，见报身佛，见到报佛后随化自在，你可以到他方世界去了，如果你不见到报身佛，在化土里面见很难的，最多只是阿罗汉。那么说行菩萨道，倒驾慈航，是另外一回事了。所以在此世界我们一定要发心，不管是次第上的修行还是究竟意义上的修行，还是用金刚来会于本义，要真正“会”啊，是如是观照如是实相啊，闻到后观照实相。如果你不如是，我听到金刚经后就解脱，那是骗人的.

　　思维观照见实相与念佛的关系

　　听到金刚经一定要思维、观照，观照以后见到实相才行，你觉得这个实相见不到，观照也没有力量，你一定要念阿弥陀佛，念佛你必须要自己加持自己，现在外面没有加持力量了，我们只有靠佛来加持，靠般若之力来加持，靠阿弥陀佛来加持，令我们得到般若之智，得到方便的传承。我们必须要有方便力，在这个此世界如果没有方便力，我们转身就会迷惑，我们在此世界吃喝嫖赌，杀盗淫妄，在这里面你会巩固你般若之心吗？你没有方便能巩固吗？所以在净土法门念佛是非常好的，因为在禅宗里面说尽量的少跟女众接触，女众少跟男众接触，他为什么要这样子搞呢？这样搞就是次第，次第就是他要把自己的心巩固的牢了坚固了，觉得不动心了，他才去做，如果还稍微有一点动心，他就不做，他要把金刚体落入他心里面去；开悟了，他一直在追求开悟。净土法门就是方便了，求生到西方极乐世界去，以念佛之力不断的念南摩阿弥陀佛，我们出家人以有相来破无相，以有相的体上面不断的念南摩阿弥陀佛，学佛一定要自己给自己有加持力，不要糊里糊涂的这样过一辈子。如果你有般若观照那就不可思议了，如果你今天听懂了我的讲话，把这个般若当成你的修行，就是说我们要专修，你一这不能忘记自己的事情，所以我们出门千万不要忘记了这件事情，我一再紧迫的告诉大家这件事情，千万不要把般若在生活中把他忘记了；那我讲有什么用呢？

　　“须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言，甚多世尊。”什么叫善男子善女人？佛陀观察于众生就像微尘一样，微尘就是了不可得，了不可得叫善男子善女人；如果你要是可得，就不叫善男子善女人，可得就有住，有住就有妄，住妄之体他是污垢之体啊，我住了妄体就像翳眼空华。我们现在看这个美那个丑这个善那个恶，那就像翳眼空华一样，我们现在看到那么多分别相，都是你眼睛属于分别之眼所致，并不是外面出了问题，眼睛有了问题之后就有住了，有住了之后变成男人女人，事实上本来就是没有男女之分，是谓善男子善女人，也没有什么天地之分，没有什么微尘之分，众生有执著，有种种念头，这个念头叫做微尘，这个微尘的积聚，把微尘积聚在一块变成大，我们现在看到人相这么粗，这么大，是因为你把他积聚起来了，一个念头一个念头的把他积聚起来了，所以感觉到这个世界是这个样子的，如果你把这个刹那刹那的念头微细到很小，这个世界实际是没有的，是你微尘念积聚起来了，他说小也可以，说大也可以。说小一念遍法界故，说大他又是小，说小又大，把很多的念放在一块的时候，就是大；所以我们现在看到这个世界这么大，大的原因是因为每个念积累在一块。所以祖师讲：我们这个烦恼像须弥山那么大，我们要以自力成佛，就像用二手托住三千大千世界一样。你想把大千世界给毁掉是很困难的。如果你有般若之力的观照，那就没有了，为什么呢？因为此大千世界是微尘是我们的念，你念一断这个世界就不存在了，这个世界就摧毁了，三千大千世界都摧毁了，把三千大千世界摧毁了就是摧毁我们的念头。我们执著于这个相，它要把你摧毁掉，金刚般若摧毁我们的烦恼，现在我们看到的一切执著，都是个坚固的体，金刚的体是破除我们坚固的执著，把执著散开慢慢的把他们放下来，你就散掉了。那就是说慢慢的众生就变成如幻如化了。在过去大梵天王一微尘中能住500人，一根头发切成70份，其中一份上面可以住500人，一微尘顶端上面可以住500人，这还是大梵天王的功德。而佛陀一刹那时间能进入无尽的世界，一个微尘里面他进去之后，可以看到三千大千世界，三千大千世界所有众生的心念，他可以摄受在这一念之中，你说这个尘怎么分别？尘小到最后面就是没有，一个念而已。这个尘小到就是众生一个念而已；众生念就是尘，把这个尘积聚在一块叫世界。所以世界就是我们的念，我们的念就是世界，可惜我们一直认为：世界是世界，念是念；因为我们抽象了，不知道世界就是你的心。华严境界尘尘刹刹，说明八地以上的菩萨功德都不可思议了。我们心太粗不了解；等你心细了之后你就知道了，我们现在看到这个粗相都是烦恼的体，都是你心中无始以来的执著，只要我们无住，就会生出很大的功德出来。

　　微尘众，什么叫众呢？就是心--分别心，我们的一个念头里刹那刹那的有900个生灭，叫做众，一弹指就900个以上生灭出来就是900个众生，众生是叫无明，而无明生出无量个众生出来，你一念可以生出无量个众生出来。你还不知道呢？你知道不知道这一念当中，有900个常福都在刹那刹那的给你讲话，并且你们念头当中刹那刹那的也有900个生灭相续，所以这里有900个常福在讲法，你每个人同时分出900个人出来，这个地方的人就很多很多了，不要看就我们这几个人，其实这里有无量的众生，如果我们造恶业，恶业也是不可思议，如果一念恶，能…

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