上常下福法師金剛經系列開示
金剛經入于心的話即金剛不壞，他內心中有一種不住的體。相上是平等之相，無處不在善中，善就是無住之意。所以在任何地方都充滿信心，你不斷的觀察金剛經，實相不斷的相應，一旦有一天到八地菩薩的時候，就不可思議了；十方諸佛現前。這裏面還是有一個相續的過程，如果你不相續，實相不能現前。如果我們依習氣做事，就麻煩了，但我們一悟到底，一悟到你內心中很堅固的這個體性的時候，那你的果報就不可思議了，因爲有此因就必有彼果啊，發阿耨多羅叁藐叁菩提心很重要，如果持此經就是阿耨多羅叁藐叁菩提心，不持此經阿耨多羅叁藐叁菩提心也發不出來，不能利益無量衆生。你會到金剛經只能跟文字相應跟觀照相應。雖然不能夠跟實相相應，不過你與觀照相應也不可思議了，校量功德中一直講聞到經典怎麼樣的功德，聽到經典、聽而且思維、跟實相相應是怎麼樣的功德，你自己出現能所雙亡寂滅現前的功德又是什麼樣的功德，一直到不依報身、不依法身、不依化身不依種種體又是什麼樣的功德，讓你的信心不斷的往上升。到現在的時候，你看“無我無人無衆生無壽者，修一切善法”當下承擔，沒有善法可得，當體就是阿耨多羅叁藐叁菩提；實在是沒有得失的。
告訴你啊，如果你就這樣安住下去，此人就是佛，真正的就是佛。所謂佛者，實在是沒有佛這個字可得，有佛字者只是名爲佛已，實在佛在哪裏呢？無住之體，法界之相，覺悟之心，難道覺性不重要嗎？你的覺性跟釋迦牟尼佛不相應嗎？覺性跟釋迦牟尼佛相應叁十二相不就相應了嗎？此肉相有什麼關系呢？你哪有什麼男相女相，出家相在家相？你是跟這個覺相相應，跟如來報身相應，報身就在無住體裏面，雖然沒有見到報身，但無住即爲報身啊。他不是要你住相，你不需要去找叁十二相，不需要具足色身相啊；“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，不可以色相來見我啊。你不要注重色相上的報身，因爲菩薩都沒有看到，菩薩看到什麼呢？菩薩看到衆生是六度波羅蜜，你在此世界能忍辱行，因爲無住就能建立布施，你有布施就建立德建立忍辱。等你叁法忍現前之時，在此世界大功德聚，你打我罵我都是六度波羅蜜，離開你打我罵我的這個體，這是菩薩度衆生的體，因爲報身莊嚴，上會于諸佛，下會于衆生，中間是無所得故，只有在此世界修一切善法，就是如來報身，只有在此世界行布施，只有在此世界成就忍辱，只有在此世界聞金剛經，這一刹那上報下化，對下面來說—報身；對上面來說----法身，所以法身跟報身，中間是無所得。
這個報身是個什麼樣的概念呢？實在是沒有實體可得，你要是一天到晚要見到什麼報身，其實你不需要見的，你現在在此世界確實就是那個報身。所以要在此世界成就一切善法，就是阿耨多羅叁藐叁菩提法，所以一定要把此世界轉爲六度波羅蜜，前天我就講過此世界就是個磨刀石，你就是一把刀，然後你在磨，磨啊磨，磨得鋒利的時候，你就是佛了，你是鈍刀就是沒有磨，沒有磨就是衆生；你把整個法界當做一個磨刀石，你就磨刀好了，在此世界成就我們鋒利的刀而已；智慧就開了啊！我們要會到這個意思，六度波羅蜜是因，報身莊嚴是果，因果同時。如果你到西方極樂世界，你看色聲香味觸法，色是衆生之色，用心看色此色即心，極樂世界你眼耳鼻舌身意的根(就是識啊)，到了西方極樂世界是用我們這個真心來會的，色聲香味觸法就變成了你的心，你的心跟色聲香味觸法一相應，色聲香味觸法即莊嚴，而此色是一切衆生之色，此音是一切衆生之音，成就無量衆生，菩薩依這個色住即報身。衆生也依這個色住，你眼睛看到色，只有色是跟心相應，此心即色，此色即心。
所以你看色時，就是諸佛看你時，一切衆生看色之時，就是諸佛看你之時，就是法性看你之時，因爲此色跟心相應故，是一心所顯，就是根跟色實在是一體的，是識在中間把我們分開了，一到西方極樂世界，此色利益無量衆生故，哪一個衆生不在這個色裏面呢？哪一個衆生不在這個聲音裏面呢？離開聲音衆生就沒有耳朵，離開色衆生就沒有眼睛，你看不到有也沒有用啊；離開這個香衆生就沒有鼻子了，你有善惡之分，就有臭和香，是你分別之心；本沒有臭香的，人達到定的時候就聞不到了，色聲香味觸法都是一樣的。在法身來講是心，在衆生來講是衆生的相，就是說西方極樂世界光明無量，利益無量衆生，壽命無量，圓滿法身；所以法身光明利益衆生，中間在哪裏？你一到西方極樂世界，你就是清淨法身，你就是毗盧遮那佛，一到了毗盧遮那佛那個地方報身就圓滿了；報身圓滿利他立即圓滿。你一到西方極樂世界，你色聲香味觸法跟你心一旦相應的時候，你的法身無盡的光明就顯現出來了；而無盡的光明正好在衆生的眼耳鼻舌身意裏面；所以衆生的眼耳鼻舌身意，就是報身的色聲香味觸法，報身的色聲香味觸法就是如來之體，如來法身莊嚴報身莊嚴是一體的，所以中間究竟無所得。
報身有相嗎？報身實在無相，報身是什麼？報身無戲論，全是利他的功德；爲什麼呢？最終到西方極樂世界成就的是心上的功德，就是說報身莊嚴變成你的心地，法界正好與你本心相應，你本心一相應，你光明無量照十方故，無所障礙。所以十方世界的衆生安住在色聲香味觸法裏面，此時你已在利益無量無邊的衆生。一切諸佛含攝十方衆生就是九界衆生，此中有二個體，一個是毗盧遮那佛，一個是衆生，中間無所得。中間實在是沒有；所以衆生度盡。色聲香味觸法本來就是毗盧遮那佛本體，哪有報身可得呢？法身是本體，報身是自莊嚴，化身是利他體，只要有一個衆生在，就有色聲香味觸法。印光大師說：看十方世界都是佛菩薩，獨我一人是凡夫。只要有一個衆生在，十方諸佛皆圍著，爲什麼呢？他有眼能見色，他有耳能聽音故，色聲香味觸法大盡莊嚴圍著他，所以只要有一個衆生在，十方諸佛從不放棄，永遠不會放棄的。因爲你有眼睛必定看色，所以諸佛與衆生不二，實在是衆生沒有離開過佛，佛也沒有離開過衆生，心佛衆生是沒有差別的。“以無我人衆生壽者相，修一切善法，就是阿耨多羅叁藐叁菩提；大家想一想，在此世界實在是沒有我啊，哪有我呢？是一個佛的總體。
“須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法。”所謂的善法就是六度波羅蜜，而六度波羅蜜以般若爲首，以布施爲行，以無生法忍爲妙用。無生法忍就是精進禅定，精進體是無住精進，禅定體即一切法，法由心顯萬法平等。十法界由一心顯，是惡是善十法界都由心的有住體顯現出來，有住體皆是惡業。你能布施就爲行，因能夠成就六度故，而六度就是忍辱，其實忍辱已經代替了叁法忍。心忍，見外面的相不動心故是謂心忍。法忍，萬法平等故叫法忍，外面所有的法現前的時候，不在去思維了，內心不想攀緣了，就是吃飯就是吃飯不在胡思亂想了，沒有這個法那個法的思惑煩惱，對外面平等了得法忍。無生法忍：無我了，連我都沒有了，法都沒有了，法我俱空的時候，叫無生法忍。所以在此世界都是無生法忍。
沒有一個我對立的法，整個法無住就是佛，無住之法的相就是報身，報身就是衆生的色聲香味觸法，色聲香味觸法應一切衆生心，你是男的女的老的少的，你是什麼執著，你是什麼煩惱，都把你“印”出來，你是苦的就現苦相，你是樂的就現樂相，你是好的壞的善的惡的，在法界裏面自然而現；你想一想，你醜相美相，法界毫不客氣的。這個法界的力量，你是善的，是惡的，爲什麼算命的能把你的命算死呢？他只要看看你的相，在法界裏就生出什麼樣的相出來，你現在這個相，就是法界把你的心給“印”出來了；法界無相但能“印”出你有住之相，你有住的心出來之後，對外面執著。對有德之人指指點點的，他是聖人，他是凡夫，你有什麼資格呢？我們沒有必要的這樣子思量，都是無聊之事，所以我們沒有資格去指點于別人。爲什麼呢？因爲你本身法界身，你本身是法界體，你本身法界“映”你是貪是嗔是癡，是煩惱的是快樂的是愚癡的，是智慧的，是執著的，還是放下的，你逃不掉的，都會“映現”(如雁過留聲，過鏡留影)。
所以什麼心産生什麼樣的變化，如果你悟到般若之時，了解色聲香味觸法沒有另外一個眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意無非是法界應我心故，噢我原來是這個樣子的，眼睛長的短的它是變化的不一樣的；證明實在這個肉體不是真我。這個眼耳鼻舌身意實在不是真的，眼睛是色，耳朵是聲音，耳朵裏面哪有聲音呢？此根塵實在是不二的，因爲你中間生分別了，貪著我，就有法的執著，本來我執法執俱空，本來就一體的，但是我執、法執分開了以後産生我法二執了。我法二執又對世間的執著生出念頭；這個念就叫惡念，不是善念。所以這裏面一再強調無念無相離念離相。“所謂善法者，如來說非善法是名善法”大意如此。所以我們直接這樣說出來，不經過文字的加工，直接觀照把它的真實面目顯現出來，就知道他的秘密在哪裏就知道他的實體。
“須菩提。若叁千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦爲他人說。于前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”這裏面是一個譬喻：叁千大千世界代表衆生所住的地方，須彌山王代表報身，衆生及我們現前所有的功德都聚集在須彌山那個地方，沒有須彌山整個世界都毀掉了，我們都是凝固在那個體上面；彌勒菩薩就住在我們頭頂上面。用聚集成如是多須彌山的七寶布施功德可謂大矣，然不及受持讀誦爲他人說之百千萬億分之一，乃至算數譬喻所不能及。四大天王也是無住之體，無鞘之劍代表常住的意思，不滅的意思，智慧不滅的意思。龍無角代表無鬥爭，柔軟大悲心故；傘無…
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