上常下福法師金剛經系列開示
昨天講到：“爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
這裏直接把我們所執的魔相說出來。若以色見我，不管是出家在家還是佛菩薩，叁十二相，這些色本來是緣起，是性空的，但是我們對于色對緣起的這個東西，産生了執著。因爲有執著，你就有得失就一定有苦存在。人把空的東西當作是有的東西，把不真實的東西當作真實的東西，所以我們很重視色的時候，我們總認爲這個苦是別人給你的。事實上不知道，你在執著于這個色，而此色是緣起，性是空的。這個緣起即所有的色如男色、女色、出家、在家、佛菩薩，乃至于神鬼，一切色都屬于是緣起。上至于佛菩薩聲聞緣覺，下至于六道衆生，一切色相都是緣起。
什麼叫緣起呢？諸緣合和。緣起合和的體是不離開我們的心的。我們執著于緣起，是我們一念心來承受。所以任何色的緣起，都跟我們心有關系。如果我們沒有心就看不到大家。所以這一切色由我們心所顯。我們心抓住這個色，對這個色産生了執著以後，對緣起産生了執著以後，這個色得失的時候我們在裏面煩惱。所以這個煩惱是我們一念心，我們的心對緣起的色産生執著以後，這個痛苦就會出來，歡喜的時候我們就很客氣，一旦帶來煩惱的時候，我們往往是直接責怪于別人，他不知道這一切色是由你心裏面的緣起。如果沒有心，一切緣起都不存在。有了這個心以後，才有緣起。緣起性空，有住就有法界。因爲你執著有住，所以外面就有住相，你無住外面就沒有住相。你看到外面東西，給你帶來煩惱的時候，是因爲你有住心在相續，這個色好像會給你帶來煩惱，認爲是別人在傷害你，事實上是你執著了。所以你執著于任何一個色，它失去的時候你就會煩惱。
所以這個煩惱並不是來自于外面，是來自于一個你有住了，第二個你抓住緣起不放，你心中對這個緣起産生住，住了生煩惱的時候，一個我們自己受到傷害，一個傷害別人。你自己在這個緣起裏生煩惱的時候，首先是傷害自己，然後再傷害別人。所以我們在生活中在煩惱的時候，只要你皺一下眉毛，你周圍旁邊所有的人都會生煩惱。人就是這樣的，你在痛苦的時候，不知道你多少朋友兄弟眷屬和你的親人在跟你同時煩惱，你不知道這一念痛苦會傷害多少人。只看到自己一時的習性，依自己個人的個性來做事，不管別人，只想著自己的得失問題，然後自己生起煩惱，然後不斷去攻擊別人，但是他煩惱的時候別人看到很同情的。
過去有個故事，有個女子非常善良，爲了孝敬她母親，做了好多的善事，很多人都對她非常公認，結果還是沒有把她母親救活，她認爲做善事沒有用，應該做惡事，因爲她有急迫的救她母親的心，心如火焚，她對善法生起了極大的瞋恨，然後就修外道法專門抓鬼，她十分痛苦焦慮煩惱，後來把廟都給燒了。但是她平時做的善很多啊，周圍的人都在爲她媽媽在念經，爲她念經，她燒廟的時候人家到處找她怕她被火燒死了，很多人同情她憐憫她想幫助她，內心中都對她有無上的慈愛心，但是她跑出去永遠看不到了，她帶著對善法的瞋恨心走了，永遠看不到爲她念經的人，永遠看不到爲她祈禱的人，永遠看不到那麼多的朋友在尋找她的過程中真心的流露。她就帶著一個極大的瞋恨，認爲這個社會對她是不公的，所以善人都是騙人的，佛菩薩也是騙人的，她就專門修外道去了。後來還是感化過來了。所以人就是這樣的，在你一念瞋恨心的時候，無住上是沒有用，好像關心她的人幫助她的人都是假的了，自己一個人守著自己那個心，不斷的往前走，失去了所有的朋友。事實上很多人都在關心她，但她看不見。
我們人往往失去理性了以後，只照顧自己的得失，把煩惱發泄在別人身上，發泄在自己身上，讓自己受苦。但是一個善良的人內心中還是有分別的，善的體並沒有錯，你所交的朋友善的也沒有錯，當下是真真實實的。但是往往真實的東西他就失去了。所以我們在這個世界上面，一定要了解這一切色，痛苦並不是別人給的，是你的執著。你有一分住，你就有一分煩惱；你放下一分住，你就會放下一分煩惱。你心中不斷的修平等心，修清淨心，修無住心，煩惱就越來越少。所以色對你來說就沒有多大的傷害。達到最究竟處，一切色無住，一切色不能傷害你。這個緣起的體跟你心有關系，沒有心所有色都沒有。
我們總認爲色是外面的東西，你沒有心什麼都看不到。你也沒有心，他也沒有心，每個人都沒有心，這個色也就不存在了。色是由我們心積聚的，是有因緣的，是過去住現在住未來住。過去所住的因，現在所得的果報，現在所住的因，將來就得果報，叁世因果關系。只要你住色了，有住的心就産生叁世因果。現在爲什麼能住在娑婆世界呢？是你過去因而來。如果你沒有過去因，怎麼會現在住在這裏呢？證明你現在這個色這個緣起，是你過去因所發起。我們在一塊的原因，是因爲我們有共業，我的心的緣起産生了這樣的現象，任何東西跟你沒有關系你永遠見不到，因爲它跟你沒有關系。所以見到的一定是有緣，就是過去的因裏面所住的心，只要你有住你現在就産生果報。所以這種果是你過去所住。
要知道我們現在住的煩惱的這個體，是過去因所得。我們要知道隨因果而受，隨因緣而行。過去做的因要受它。你是貧窮者是富貴者，你是下賤者是尊貴者，你是聰明者還是愚癡者，都是跟你過去的因有關系。如是因就如是果，如果你是生滅的因就是生滅的果，你有住之因一定是有住之果，你煩惱的因就是煩惱的果，如果你非常強烈的執著住的因就有強烈的果。我們衆生就怕果報，不怕因，菩薩怕因衆生畏果。我們就不知道我們現在所有的果報，都是過去因所立的，你爲什麼不想自己過去的因呢？你過去世和你現在住的這個因産生這個果報，所以，所有的煩惱痛苦都是過去的因所建立的。這個因是什麼因呢？釋迦牟尼佛用最簡單的方法，最快的方法令我們了知這個因是什麼？就是住！你住越強烈，你的果報就越強烈，你住的心力量越大，你將來的執著痛苦就越大。如果你放下你的執著，你就有一分福田。我們不是要做善事，做善事你執著心很大，你也是福報也很小。如果你做善事毫無執著，那你福報就很大。如果你做善事很執著，那你福報就很小。還是跟你有住無住有關系。
所以這個世界上面，只有一句話：住與不住的關系。你過去住了，現在你就住。過去不住，你現在就不住。你像我們爲什麼什麼都放得下呢？跟過去世肯定也有關系，因爲我們常常讀金剛經了知無住的道理啊。過去有住，現在我受，我只要願意受我就是無住，是隨因果而受。既然隨因果而受，就隨因果而住，既然知道住的是過去的因，是過去的因你現在就變成無住了。此無住因福德就不可思議了。信因果福德就不可思議了。只要你信因果兩個字，此人的福德是無量無邊的。佛教裏最基礎最基礎的就是因果二字。你就信了因果這個人也可以解脫啊。
所以佛陀從因果開始的那一刹那，一直講到阿耨多羅叁藐叁菩提，這個過程之中，事實上釋迦牟尼佛講一代教法，就是講一個“信”。信而解，解而發願而行。信不解的話，你不會有願和行。所以信、解、願、行，願行是在後面，信解是最重要的，信了解了然後你有願在那個地方想舍離苦，你就會産生實際的行動，就是一種安心。什麼叫實際行動？第一個我心安了；第二個法上不執著了；第叁個在這個世界根本就沒有我了。就是至誠心、深心和回向發願心都俱足了，這個叫做行。願，是你發菩提心也好，發出離心也好，發解脫心也好，發出離苦的心也好，不管如何一定要有願成立。如果你沒有願成立，就是你信、解也不可思議。比如這個苦我願受，這個因果我信了，解才能信，信是法，解才能深信，不解怎麼真信呢？就是你信了，你願意承受它願意出離，你就可以改變因果了。命由我自立啊，可以改變因果，把我過去的因現在的果報變成法用。在這個法裏面，你打我罵我，過去的因來了，咦，我看到的不是了，看到的是佛法了！過去你罵我我心中很多的委屈，好像一切法在我們心中建立出來，因爲我不知道啊，因過去的執著心很重現在就生出煩惱，煩惱是因爲執著而來。“若以色見我”這個色就是對住來講的，聲音也是一樣的。世間有兩種，色、音，色是對于意來講，聲音是對耳來講。色由心受，如果沒有心哪來色存在呢？
所以呢，一切色由意識來受，萬法唯識，叁界唯心。一切法的顯現都是自己的識裏面造出來的。這個識的緣起，就産生了諸法。這個耳朵是對于聲音來講，因爲聲音能辨別，我們聽到聲音，好的聲音壞的聲音，這個耳朵用在善的地方用在法上面，這個耳朵是不可思議功德。如果你用在是非上面去，那你這個耳朵說東說西互相都有沖突。所以我們隨意聽到一個東西看到什麼東西，馬上就動心。包括這個書也是代表耳，因爲是聞法，我們看了心裏面思維的時候也會産生一種聞性的辨別。如果你法上不通的話，最基礎的東西都不懂，還談什麼最究竟無上的法呢？你想一想。這因果二字都不能解決，還解決無上的妙法嗎？
在末法時代，楞嚴經裏講得很清楚，耳聞第一啊。耳聞聽什麼呢？聽苦音樂音善音好音壞音大悲之音如來說法之音，所有的音聲都是代表耳。我們現在看到的一切法都是在聞法過程中，反聞聞自性，聞這個色有住無住有苦無苦有解脫無解脫，緣起性空的道理。苦並不可怕，怕你不知道。我們現在有煩惱，這個煩惱並不可怕，在煩惱的時候你反思一下，我爲什麼有煩惱？是因爲過去有住，無住就不應該有煩惱啊。爲什麼天人那麼自在那麼快樂，爲什麼我現在沒有呢？只要我們在這個娑婆世界，我們最好的方法，就是要聞到自己的有住之心。
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