..續本文上一頁法上的解脫。聲音是講實相的，有我見就有人見衆生見壽者見都會出來。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，五見全出來了。一旦回光返照，頓時回歸于心，就像阿難一樣，叁藏十二部全部流入于心，釋迦牟尼佛一代教法全流于心中，但是他不能承受，一旦他悟了，這個法全部揭開了。
我過去看書是非常多的，但是不會給別人講的，所以正在學佛法不需要給別人講，要自己消化一段時間，確有真實感受受用了，再去跟人家說，自己不解千萬不要跟人家說；自己沒有親身的感受，永遠不給人家說；爲什麼呢？你沒有落于心，等于這個佛法還在疑惑之中，你跟別人講的時候，實在是不實在，所以一定要落實下來，你心裏面有感觸了，深深感觸了，你跟人家講才有力。我在家的時候，我父親打我罵我趕我，十天二十天不回家的時候是很多的，十叁四歲在外面流浪，吃人家丟下來的食品，在鐵道邊的煤堆裏睡覺，臉黑不溜求的，鞋子只剩半邊，拖著在鐵軌上走來走去，一度自殺過二次。那種苦現在想起來還很真實的，大家想一想我過去受的苦，想在感受出來還是苦，永遠是磨滅不掉的，我現在想那個苦還是非常真實的，我在裏邊敖煉過啊，我把這個苦安到佛法裏邊來完全是佛法，與佛法太相應了；所以我在家也是佛法，出家也是佛法，在家也是修行，出家也是修行。想想過去，現在我太知足了，剩下的只是思維佛法，對我來講，想得到更如何如何的東西，好像是沒有了，好像我非常知足。人一定不要忘記過去。有的人說我沒有受過打擊啊，我非要受到點打擊才好啊，你這麼大了，受打擊？除非是結婚生孩子，你辛苦，這個社會受打擊是很難的，現在心理學家那麼多，吃的好穿的好住大房子，受打擊不會那麼強烈，不像我們那個時候多苦啊。“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”這個邪道：只要你與般若不相應，只要你有住，都屬于邪道範圍，邪道就是正道，正道就是邪道；怎麼講呢？邪道無住就是正道。正道有住就是邪道。所有所有的法不管你怎麼修行，在這個世間，只要你有住就是邪。只要你無住就是正，這是很簡單的。
“須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者說諸法斷滅相。”因爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，是自利利他的功德，利他者相，自利者空，自利是空相，利他是大悲之相，大悲是不舍相故，大智是不舍空故，不舍空就是真如，不舍相就是如來，就是不舍實相，實相無相。發阿耨多羅叁藐叁菩提者，說諸法不能說斷滅相，跟前面講的，這個就是須菩提他聞到了莊嚴也不可以住，心不可以住，說法也不可以住，不住色聲香味觸法。“就是不以色見我，不以音聲求我”，你想一想，這句話講出來的時候，每個衆生都會想，不以色見我，我們衆生馬上反應了，不可以看色；不以音聲求我，不住法；不住法，不住色，那不是斷滅嗎？衆生動念的時候，釋迦牟尼佛馬上告訴須菩提：“莫作是念”呢！他就知道須菩提在想什麼，他說發阿耨多羅叁藐叁菩提不是那個樣子的；不是斷滅相。也就是說，阿耨多羅叁藐叁菩提心就是無上正等正覺，無上正等正覺就是自利利他圓滿。有人授菩薩戒，說我不發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我只發菩薩心，可不可以？菩薩心跟菩提心是二回事的，就像地藏菩薩，生生不成佛度衆生，這是菩薩心。發阿耨多羅叁藐叁菩提心是正覺心，無上正等正覺心就是先成佛，後度衆生；對于衆生來講，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是說我要成佛，要令一切衆生成佛；就是自己和衆生一起成佛；像阿彌陀佛，同生極樂國就是這樣的。
那我們在此世界，一邊在念阿彌陀佛，同時要一切衆生往生到西方極樂世界去，這叫做利他，自己要去一切衆生都要去，就是阿耨多羅叁藐叁菩提心。如果你在此世界只講我要利益衆生行菩薩道，你沒有吃的給你吃，你沒有穿的給你穿的，不講般若專門去行菩薩道，八地以上的菩薩可以這樣做啊，沒有做八地菩薩你做不到；爲什麼呢？八地菩薩能見諸佛，在般若體裏面能利益一切衆生，你可以不講般若經，你也可以不講了義處，你專講滿意衆生所求。過去甘肅有個法師發願要做龍，希望這方人永遠有水用；如果你不是八地菩薩，你不能作主，你發願要做，還要有行爲啊；你要成就這個願，像阿彌陀佛要成就西方極樂世界，一彈指就可以成就，但是要把西方極樂世界，種到衆生心中，那就不是一下子事了，就是說阿彌陀佛要自己成就極樂世界很容易的，他自己成佛很容易的，一彈指就可以去了。他早就攝取諸佛國土微妙莊嚴了，但要把西方極樂世界這種德住在他的念的體裏面，然後把這個念就是你們在持戒忍辱精進禅定所有的般若行裏面，把他西方極樂世界的果用到這個體裏面，要讓所有的衆生一念能夠成就，這個就不是一下子的事了；這要無量劫兆載修行。
其實八地菩薩就可以攝取諸佛國土莊嚴了，他要不度衆生一念就可以成就，但是西方極樂世界成就衆生故，所以他必須要到衆生(心想處)。所有的菩薩都要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，他要把菩提心用到衆生心中去，所以我們念阿彌陀佛能到西方極樂世界去，也就是佛陀他的過去成佛是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，令衆生能在一念之間得圓滿故。所以我們要發這樣的心，有願無行，只能令你到八地菩薩，有願無行，事實是空願，如我們現在發願都是假願、空願、相似願，好像你在發願，連相似願都不是；阿羅漢才能發相似願，阿羅漢發相似願還要從一地菩薩修到七地菩薩，還需要一個大劫的時間，遇到師父佛菩薩的加持，或者遇到釋迦牟尼佛神力加持令他很快就得。如果個人去修的話從一地到七地要修一個大劫的時間，但是如果遇到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛或是再來的古佛，他就一念可以證到八地菩薩，阿羅漢一念可以到八地菩薩，我們必須要依賴于佛菩薩的加持，在此世界要是遇到善知識或是遇到阿彌陀佛，都是不可思議的。
莫訝一聲超十地，這一聲南摩阿彌陀佛就是十地菩薩，這一念絕對不是口上的一念，是聞到的這一念。我們有願，阿羅漢亦是，自己不斷的慢慢修慢慢修，自己證到八地菩薩很不容易。我們今天聞到金剛經也是不可思議，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我們要認識到願跟行很重要，信體上講你看到這個金剛經，如果你沒有願就等于沒有菩提心。所以在前面講，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住，雲何降伏其心，金剛經首先就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，然後應雲何住，雲何降伏其心。如果你沒有阿耨多羅叁藐叁菩提心，你皈依都不肯，你又不肯皈依，又不肯發阿耨多羅叁藐叁菩提心，那是徹底的凡夫了。我們今天坐在這個地方都是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，才能與金剛經相應，不然很難相應，一定要發心，發心還不能說斷滅相，也不能住有，也不能住空，前面講是有：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”是講不能住有的相，這個地方呢“發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于法不說斷滅相。”是講不能住空的相，既不能執著于空也不能執著于有，衆生往往不在空裏面就在有裏面，所以中觀思想叫中道思想。什麼樣子是不著空不著有呢？在一切處不住而持一切法，只要你無住一切法自然會在空有不二的體裏面即中道思想。“莫作是念”就是堵住你這個錯誤的念頭，釋迦牟尼佛叫須菩提“莫作是念”也就是叫我們一定要注意這個心。
“須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施。若複有人知一切法無我得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。”這裏面正好是針對前面二種極端情形的中道思想，以恒河沙世界七寶持用布施，這裏面的布施不是講經的功德有多大，而是講呢？“知一切法無我”即是無我無住之意，一切法包括前述的布施，如果知道你在布施的體裏面(布施是行，般若爲首)，在一切法裏面沒有我住“得成于忍”叫無生法忍；心忍、生忍和無生法忍；“此菩薩勝前菩薩所得功德”或我執、或空執、或法執、或有執，這個布施有二相：一個是落在前面，一個是落在後面。“若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施”這個相對前面來講，恒河沙七寶叫色，或者叫聲音，或者是諸法，布施爲法，布施爲法代表音聲，七寶是代表色，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”；運用恒河沙的七寶布施還在行邪道裏面。後面講你用七寶布施或者不以七寶布施，你認爲這是空的，布施而沒有重視這個相，雖然你在布施做善事，但心中執空，就是說你把你的布施安住在空的體裏面，你對這個空沒有産生法上的體，而是你心裏念上的空，住在空的體裏面，不知道空就是有，有就是空，即不二體。
比如隨緣而做，社會上隨緣不變，不變隨緣，無住之隨緣才是真隨緣；無住之隨緣是你法身是你報身，徹底的沒有我的，在這個世界你像放生，今天我們去做佛事，這件事情在你心中是怎麼感受？有人說就是隨緣做，還是說幹麼天天做這件事情呢？生煩惱，有人說跟人家做佛事有很大的福報啊，這二個心，同樣一定要做，一個人講隨緣做，可做可不做，沒有對這件事情的尊重感，他不知道這個是緣起性空的體，就是有法身有報身；第二種人認爲可以多做點福報啊，有這個色想，有布施，有布施的因，有法的建立色的建立，就變成行邪道，所以我們做佛事無非是行邪道。同樣的做佛事，你沒有尊重感沒有誠心，內心中無所謂認爲是空的不住的，是空的是假的幹麼要住他呢？你不尊重他對法上面生討厭心，乃至于不喜歡，好像生出無所謂的感覺，這二種心一個是偏空一個偏有，但是這些事情都做了。就是說“若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施”同樣的是做了，但是他有二心的出現都屬于是邪道：第一個，你以爲布施是獲得大功德所以才去布施…
《《金剛經》系列開示 94》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…