..续本文上一页为我无住，我是清净的。在外面他有住他就会说你，你好你不好，你美你丑，这是俗人，对方的住心，你要了解对方有住，我不能随其住而住。我是我，你是你，跟我没有关系。你骂我没有关系，但是我无住，我是永远幸福的。只要你无住了，你就包容了他。

　　就像国王包容国民一样，国王认为你是我的孩子。你像我们，我并不是说有多大的包容心，但是我认为自己是一寺之主啊，不管你们对我怎么样的评论，但对我来说永远在包容之中。因为我心中认为，你在我这个地方，我一定要关心你，不能对你有任何瞋恨心，我要把你包容在里面大家一起修行，你对我有烦恼也好，你对我有亲近也好，对我有善也好恶也好，对我来说好像无关紧要，因为我站在这个上面，就像国王要关心平民生活一样，我必须要有这样的心。因为我这样的心一直在观照一直在观照，徒弟对我来说就像自己的孩子一样，调皮一点不调皮一点，对我来说我一定要关心他，在我意识中我认为就应该这样做的。所以在我这个地方来住的人，不管他是善的恶的，调皮的不调皮的，对我来说我都是用心来护持，但是不一定我从口上说，我都是用心来护持的，大家可能也能看得到。但是在下面的人就不一样了，如果你要想成就的话，你必须要把这种心量扩大，这种心量一定要达到。如果你不修这个东西，在家里来讲，一个家庭主妇也好、一家之主也好，你都应该有一个非常柔和的心。现在首先要学佛，要通达无住之义，只要你无住了就能包容。

　　所以无住是佛，佛是我父母。千万不要把心给某一个人，给佛，佛是跟我心是在一块。我所有的委屈，所有的烦恼，所有的不高兴，所有过去的业习，可能会显露出来。但是我心中有佛，因为心中有佛有大安慰，有大解脱，有大精进，大寂灭，大庄严。在我心中不祈请别人给我什么，因为佛陀全部给我了。在你心中安住在佛的智慧的体里面，包容体里面，不祈求别人给我什么了。从智慧体上来讲，智慧是对愚痴来讲，没有愚痴的人哪有智慧的人呢？从法义上来讲。从社会上来讲，奴隶与奴隶主就像愚痴与智慧者，智慧者永远是照顾愚痴的，智慧的人以照顾愚痴的人而幸福。如果你能够把愚痴包容了，你是一个最幸福的人，你本身就跟他是一体的。比如有钱的人跟没钱的人在一块，他的幸福是因为他可以拿一点钱给他，他觉得最幸福了，如果身边没有贫穷的人，他会寂寞会孤独。证明两者是相对的，有钱人的幸福可能是来自于那个贫穷的人，贫穷人的幸福是来自于有钱的人，所以两者的幸福是一样的，但是有钱没钱是不一样的。所以不一样的是众生的凡夫心，但是幸福是一样的。这是鲁迅讲的，他说人的幸福基本上是平等的。但是每个人的相是不一样的。所以我今天坐在这个地方，我认为很幸福是因为来自于你们，你们的幸福是来自于我，这里面我有善心你有善心，我的善心在你们心中显现出来，你们的善心在我心中显现出来，互相都感觉到幸福。如果我的幸福在你心中感觉到我有另外的所求，那我会孤独寂寞，所以在法上面显现，我在当下一定要显现出来。这个是用世俗来比喻的说法。

　　最重要的我们在法上通，又不离当下通。当下烦恼的时候就代表你有住，当下不烦恼的时候代表你无住，你无住与不无住当下一念就可以看得到，所以智慧的人一看到烦恼的时候马上就知道了，哦，执着了有住了。如果你没有住，你很幸福，哦，今天很快乐，看到你笑笑的，那你心里面肯定现在无住。不管你是装也好不装也好，内心里面知道，就是说这不是做给别人看的。

　　“以音声求我”，我们这个音声是非常害人的。讲一句话你马上就会执着。你本来是个很清净的人，但是听到某一句话你会极为的烦恼焦虑不安啊，无缘无故的人家打个电话给你就生烦恼了，你本来很快乐，就被几句话烦恼了。比如你本来在庙里面，像那些小女孩子在庙里面住着很清净，如果外面一个男孩子在追她，啊，我很爱你，我很想你，你赶快到我这个地方来，她心中在庙里就住不下去了，烦恼了焦虑不安了，她要出去跑了。人本来是清净的，被一句话搅动了，其实他真的会爱你吗？这个爱就是私欲，你有贪我有贪私欲，结果在外面搞得一塌糊涂，然后自己烦恼痛苦，全身是血头破血流，然后跑回来：师父，我现在终于觉悟了，我要出家！为什么呢？她不知道那种骗局，就不知道那是烦恼的因在诱惑你啊。在这个清净里面，会有很多东西在干扰你。我们在这个世界上都是这样子，很多的音声会干扰我们。为什么对这个话那么执着呢？只要你无住，就是如梦幻泡影啊！

　　所以释迦牟尼佛包括讲法，过去一个法师在讲法的时候，讲了半天就问对方，你听懂了没有？她说没听懂，不知道讲什么东西。后来问她听什么，因为那个法师是北方人，讲话是标准的口腔，非常好听，她就听到了一个东西，就是你讲话非常好听！就是不管你讲话意思什么样的，你讲话的声音太好听了！我就喜欢听这种声音！特别女众喜欢听男众的这种声音，女众很陶醉的，就是男众讲的声音很好听的时候啊，女众听不到他声音的内容，就是听到声音在波动，所以她心中特别的舒服，她就听到那个声音的波动，听不到法的妙用。很多众生都是执着于声音，那就麻烦了。

　　声音就像音乐一样，对于声音不起观照，不立实相，这个声音也没有意义，变成意识的思维，变成学识，一个是贪瞋痴慢疑，一个是世智聪辩。就是说我们听法的时候，如果你没有智慧会生出两个东西，一个生贪心，这个师父好那个师父好，我跟着你了！然后她对法什么都听不懂，不晓得讲的法是什么意思。就觉得师父你相貌又庄严，你穿着红袈裟很漂亮，你讲的声音很好听。出家人一剃了和尚头都是很庄严的。你像在缅甸那边，那个男女长得都很难看的，但是和尚头一剃，他这种庄严相就出来了，很庄严的，所有的和尚都非常庄严，头发一长起来就丑陋无比。很多人都很喜欢出家人这种形象，所以对这个色声音产生执着，会生贪心。有贪就有瞋，贪是绵绵密密的。我们贪心生起来以后，那个贪心很容易生起来，我们现在贪心确实很多，我们认为自己不是很贪，实际上稍微讲几句好话，你就会很欢喜，稍微一个糖给你吃了，你就会生欢喜，你就会迷惑。就像孩子一样，很多大学生让人给骗到边远地区“泥巴房”里面去，就是几句飘亮话而已，贫穷出下贱，有了钱他就会变质，贫穷不是善良。有仙人试验：见二贫穷人好的不得了，受金财后一人下毒一人准备斧头相互残杀而皆死。见钱眼就开了；没有见钱他们非常好；真有钱后，就没有了；所以真正还是有福报的，不然我们修福干啥。你看释迦牟尼佛讲法都是在城边上，到乡下去实在是讲不了法，他们只喜欢神密的东西。

　　 有贪就会有嗔，你贪我也贪的时候，中间就会产生嫉妒出来，你比我多，我比你少，因为这个世界的贪心与人八万四千岁的时候是不一样的；人在二三万岁的时候，人一贪心里面就有斗争了，在二万岁以前，人的贪心还没有斗争，互相不打，后来就有打了，只要有贪就打就斗，贪嗔本是姐妹，一个丑一个美，有丑的就必定有美的，你有爱就有恨，爱的深恨的就深，所以对贪心不要产生一种强烈的执著。现在的恨现在的烦恼，要怪你过去为什么爱哪么深？为什么贪哪么重？这样想。

　　痴：就像今天我们做佛事，一个人跳楼自杀，从五楼跳下来，1961年出生的，二个孩子不管了，老人不管了，毫不犹豫就自杀了。为什么呢？有贪就有嗔，有嗔就有痴，这个叫痴，愚迷。比如无缘无故的把一个杯子打掉，这就是自杀的预兆，这么飘亮的一个杯子打掉，还有像砸电视机，无缘无故的踢一脚一只鸡，随意的把小动物踩死等行为都是非常愚痴的行为，你家里的财富你如此不珍贵，对生命如此不尊重；这都是作贱自己。如在桥下等爱人而被水淹死的人。这个痴使人增长无明，这个无明又使人增长贪嗔痴烦恼。一个无明生出来就被迷惑，后来在外面，贪嗔痴就会不断的重复暂转，这个都是只怪自己啊，为什么那么愚痴呢？为什么为他痴情呢？为什么要在一棵树上吊死呢？为什么不到城里去，那里那么多树呢？所以对这个声音贪婪，会增长贪嗔痴，有贪必有嗔，在你嗔恨心生起的哪一刹那，就是你前面一个贪心的相续，你无缘无故对那个东西嗔恨的时候，你细细静下来观察，你对他痴的前面有个贪的东西在那里，因为没有贪不可能有嫉妒和嗔恨，跟他没有关系你干吗要对他嗔呢？肯定有关系在那个地方吗？所以有贪有嗔有痴，有了贪嗔痴，你就会慢，慢就会孤独，寂寞，烦恼，焦虑不安，不和；慢就是怀疑，疑心就出来了。在这个声音上面下功夫的人，见色相啊，听音乐啊，唱歌跳舞啊，都是这样。

　　还有一个就是知见烦恼，听了佛法后，他不是用观照，用智慧观照，而是用思维，自己对立的思维，就像经典上什么意思什么意思，想了半天还是经典上面的，跟实相不相应，这个叫做世智聪辩，增长我见，为什么呢？不管你的思维是对的错的，都是我见，都是增长我见；思的范围内想了半天，离开思就没有了；这里面就是我见，想的对也是错的，因为书上想的永远是知识性质的，知识是你大脑中装的，没有解决我们烦恼的问题。就像毒箭射在身上，你没有拨掉，分析来分析去，条条是道，款款清晰，有什么用；你讲起来头头是道，好像人家解脱的人讲的是一模一样的，与经典好像也是很吻合的，事实上呢？你根本没有拨毒，所以看经典思维是解决我们的拨毒问题，并不是为了给人家讲，所以很多人给人家讲法，讲得天花乱坠，热闹非凡，人家听得好像头头是道，其实出来以后，跟书一点关系都没有；这个讲法有什么用，这叫世智聪辩呢？这个叫做我见；用思维用意识的思维，不是用观照用智慧的观照，思维与观照是二回事；思维是思维解脱，越思维越解脱，越思维这个世界越平等，在声音里面求得…

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