..續本文上一頁爲我無住，我是清淨的。在外面他有住他就會說你，你好你不好，你美你醜，這是俗人，對方的住心，你要了解對方有住，我不能隨其住而住。我是我，你是你，跟我沒有關系。你罵我沒有關系，但是我無住，我是永遠幸福的。只要你無住了，你就包容了他。
就像國王包容國民一樣，國王認爲你是我的孩子。你像我們，我並不是說有多大的包容心，但是我認爲自己是一寺之主啊，不管你們對我怎麼樣的評論，但對我來說永遠在包容之中。因爲我心中認爲，你在我這個地方，我一定要關心你，不能對你有任何瞋恨心，我要把你包容在裏面大家一起修行，你對我有煩惱也好，你對我有親近也好，對我有善也好惡也好，對我來說好像無關緊要，因爲我站在這個上面，就像國王要關心平民生活一樣，我必須要有這樣的心。因爲我這樣的心一直在觀照一直在觀照，徒弟對我來說就像自己的孩子一樣，調皮一點不調皮一點，對我來說我一定要關心他，在我意識中我認爲就應該這樣做的。所以在我這個地方來住的人，不管他是善的惡的，調皮的不調皮的，對我來說我都是用心來護持，但是不一定我從口上說，我都是用心來護持的，大家可能也能看得到。但是在下面的人就不一樣了，如果你要想成就的話，你必須要把這種心量擴大，這種心量一定要達到。如果你不修這個東西，在家裏來講，一個家庭主婦也好、一家之主也好，你都應該有一個非常柔和的心。現在首先要學佛，要通達無住之義，只要你無住了就能包容。
所以無住是佛，佛是我父母。千萬不要把心給某一個人，給佛，佛是跟我心是在一塊。我所有的委屈，所有的煩惱，所有的不高興，所有過去的業習，可能會顯露出來。但是我心中有佛，因爲心中有佛有大安慰，有大解脫，有大精進，大寂滅，大莊嚴。在我心中不祈請別人給我什麼，因爲佛陀全部給我了。在你心中安住在佛的智慧的體裏面，包容體裏面，不祈求別人給我什麼了。從智慧體上來講，智慧是對愚癡來講，沒有愚癡的人哪有智慧的人呢？從法義上來講。從社會上來講，奴隸與奴隸主就像愚癡與智慧者，智慧者永遠是照顧愚癡的，智慧的人以照顧愚癡的人而幸福。如果你能夠把愚癡包容了，你是一個最幸福的人，你本身就跟他是一體的。比如有錢的人跟沒錢的人在一塊，他的幸福是因爲他可以拿一點錢給他，他覺得最幸福了，如果身邊沒有貧窮的人，他會寂寞會孤獨。證明兩者是相對的，有錢人的幸福可能是來自于那個貧窮的人，貧窮人的幸福是來自于有錢的人，所以兩者的幸福是一樣的，但是有錢沒錢是不一樣的。所以不一樣的是衆生的凡夫心，但是幸福是一樣的。這是魯迅講的，他說人的幸福基本上是平等的。但是每個人的相是不一樣的。所以我今天坐在這個地方，我認爲很幸福是因爲來自于你們，你們的幸福是來自于我，這裏面我有善心你有善心，我的善心在你們心中顯現出來，你們的善心在我心中顯現出來，互相都感覺到幸福。如果我的幸福在你心中感覺到我有另外的所求，那我會孤獨寂寞，所以在法上面顯現，我在當下一定要顯現出來。這個是用世俗來比喻的說法。
最重要的我們在法上通，又不離當下通。當下煩惱的時候就代表你有住，當下不煩惱的時候代表你無住，你無住與不無住當下一念就可以看得到，所以智慧的人一看到煩惱的時候馬上就知道了，哦，執著了有住了。如果你沒有住，你很幸福，哦，今天很快樂，看到你笑笑的，那你心裏面肯定現在無住。不管你是裝也好不裝也好，內心裏面知道，就是說這不是做給別人看的。
“以音聲求我”，我們這個音聲是非常害人的。講一句話你馬上就會執著。你本來是個很清淨的人，但是聽到某一句話你會極爲的煩惱焦慮不安啊，無緣無故的人家打個電話給你就生煩惱了，你本來很快樂，就被幾句話煩惱了。比如你本來在廟裏面，像那些小女孩子在廟裏面住著很清淨，如果外面一個男孩子在追她，啊，我很愛你，我很想你，你趕快到我這個地方來，她心中在廟裏就住不下去了，煩惱了焦慮不安了，她要出去跑了。人本來是清淨的，被一句話攪動了，其實他真的會愛你嗎？這個愛就是私欲，你有貪我有貪私欲，結果在外面搞得一塌糊塗，然後自己煩惱痛苦，全身是血頭破血流，然後跑回來：師父，我現在終于覺悟了，我要出家！爲什麼呢？她不知道那種騙局，就不知道那是煩惱的因在誘惑你啊。在這個清淨裏面，會有很多東西在幹擾你。我們在這個世界上都是這樣子，很多的音聲會幹擾我們。爲什麼對這個話那麼執著呢？只要你無住，就是如夢幻泡影啊！
所以釋迦牟尼佛包括講法，過去一個法師在講法的時候，講了半天就問對方，你聽懂了沒有？她說沒聽懂，不知道講什麼東西。後來問她聽什麼，因爲那個法師是北方人，講話是標准的口腔，非常好聽，她就聽到了一個東西，就是你講話非常好聽！就是不管你講話意思什麼樣的，你講話的聲音太好聽了！我就喜歡聽這種聲音！特別女衆喜歡聽男衆的這種聲音，女衆很陶醉的，就是男衆講的聲音很好聽的時候啊，女衆聽不到他聲音的內容，就是聽到聲音在波動，所以她心中特別的舒服，她就聽到那個聲音的波動，聽不到法的妙用。很多衆生都是執著于聲音，那就麻煩了。
聲音就像音樂一樣，對于聲音不起觀照，不立實相，這個聲音也沒有意義，變成意識的思維，變成學識，一個是貪瞋癡慢疑，一個是世智聰辯。就是說我們聽法的時候，如果你沒有智慧會生出兩個東西，一個生貪心，這個師父好那個師父好，我跟著你了！然後她對法什麼都聽不懂，不曉得講的法是什麼意思。就覺得師父你相貌又莊嚴，你穿著紅袈裟很漂亮，你講的聲音很好聽。出家人一剃了和尚頭都是很莊嚴的。你像在緬甸那邊，那個男女長得都很難看的，但是和尚頭一剃，他這種莊嚴相就出來了，很莊嚴的，所有的和尚都非常莊嚴，頭發一長起來就醜陋無比。很多人都很喜歡出家人這種形象，所以對這個色聲音産生執著，會生貪心。有貪就有瞋，貪是綿綿密密的。我們貪心生起來以後，那個貪心很容易生起來，我們現在貪心確實很多，我們認爲自己不是很貪，實際上稍微講幾句好話，你就會很歡喜，稍微一個糖給你吃了，你就會生歡喜，你就會迷惑。就像孩子一樣，很多大學生讓人給騙到邊遠地區“泥巴房”裏面去，就是幾句飄亮話而已，貧窮出下賤，有了錢他就會變質，貧窮不是善良。有仙人試驗：見二貧窮人好的不得了，受金財後一人下毒一人准備斧頭相互殘殺而皆死。見錢眼就開了；沒有見錢他們非常好；真有錢後，就沒有了；所以真正還是有福報的，不然我們修福幹啥。你看釋迦牟尼佛講法都是在城邊上，到鄉下去實在是講不了法，他們只喜歡神密的東西。
有貪就會有嗔，你貪我也貪的時候，中間就會産生嫉妒出來，你比我多，我比你少，因爲這個世界的貪心與人八萬四千歲的時候是不一樣的；人在二叁萬歲的時候，人一貪心裏面就有鬥爭了，在二萬歲以前，人的貪心還沒有鬥爭，互相不打，後來就有打了，只要有貪就打就鬥，貪嗔本是姐妹，一個醜一個美，有醜的就必定有美的，你有愛就有恨，愛的深恨的就深，所以對貪心不要産生一種強烈的執著。現在的恨現在的煩惱，要怪你過去爲什麼愛哪麼深？爲什麼貪哪麼重？這樣想。
癡：就像今天我們做佛事，一個人跳樓自殺，從五樓跳下來，1961年出生的，二個孩子不管了，老人不管了，毫不猶豫就自殺了。爲什麼呢？有貪就有嗔，有嗔就有癡，這個叫癡，愚迷。比如無緣無故的把一個杯子打掉，這就是自殺的預兆，這麼飄亮的一個杯子打掉，還有像砸電視機，無緣無故的踢一腳一只雞，隨意的把小動物踩死等行爲都是非常愚癡的行爲，你家裏的財富你如此不珍貴，對生命如此不尊重；這都是作賤自己。如在橋下等愛人而被水淹死的人。這個癡使人增長無明，這個無明又使人增長貪嗔癡煩惱。一個無明生出來就被迷惑，後來在外面，貪嗔癡就會不斷的重複暫轉，這個都是只怪自己啊，爲什麼那麼愚癡呢？爲什麼爲他癡情呢？爲什麼要在一棵樹上吊死呢？爲什麼不到城裏去，那裏那麼多樹呢？所以對這個聲音貪婪，會增長貪嗔癡，有貪必有嗔，在你嗔恨心生起的哪一刹那，就是你前面一個貪心的相續，你無緣無故對那個東西嗔恨的時候，你細細靜下來觀察，你對他癡的前面有個貪的東西在那裏，因爲沒有貪不可能有嫉妒和嗔恨，跟他沒有關系你幹嗎要對他嗔呢？肯定有關系在那個地方嗎？所以有貪有嗔有癡，有了貪嗔癡，你就會慢，慢就會孤獨，寂寞，煩惱，焦慮不安，不和；慢就是懷疑，疑心就出來了。在這個聲音上面下功夫的人，見色相啊，聽音樂啊，唱歌跳舞啊，都是這樣。
還有一個就是知見煩惱，聽了佛法後，他不是用觀照，用智慧觀照，而是用思維，自己對立的思維，就像經典上什麼意思什麼意思，想了半天還是經典上面的，跟實相不相應，這個叫做世智聰辯，增長我見，爲什麼呢？不管你的思維是對的錯的，都是我見，都是增長我見；思的範圍內想了半天，離開思就沒有了；這裏面就是我見，想的對也是錯的，因爲書上想的永遠是知識性質的，知識是你大腦中裝的，沒有解決我們煩惱的問題。就像毒箭射在身上，你沒有撥掉，分析來分析去，條條是道，款款清晰，有什麼用；你講起來頭頭是道，好像人家解脫的人講的是一模一樣的，與經典好像也是很吻合的，事實上呢？你根本沒有撥毒，所以看經典思維是解決我們的撥毒問題，並不是爲了給人家講，所以很多人給人家講法，講得天花亂墜，熱鬧非凡，人家聽得好像頭頭是道，其實出來以後，跟書一點關系都沒有；這個講法有什麼用，這叫世智聰辯呢？這個叫做我見；用思維用意識的思維，不是用觀照用智慧的觀照，思維與觀照是二回事；思維是思維解脫，越思維越解脫，越思維這個世界越平等，在聲音裏面求得…
《《金剛經》系列開示 94》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…