上常下福法師金剛經系列開示
“須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。”發阿耨多羅叁藐叁菩提心，其實就是直心，大菩提心。
菩薩就是四個字：慈悲喜舍。以諸菩薩不受福德故，這裏講出菩薩爲什麼不受福德故，因爲知于一切法無我成就于忍，這個才是真實的菩提心，才是菩薩所求。菩薩發心很重要，你看：發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住雲何降伏其心。前面講到以恒河沙七寶持用布施，這個從相上來講，是執著相，就偏于有。但如果對它不持用布施，不需要布施不需要福德，就偏于空。偏空也好有也好，都是不了義的。不了義法不是菩薩所求處，也不是真實處，與實相不相應故。或者空或者有都是俱生四相，就是我相人相衆生相壽者相。若菩薩著相行于布施，不名爲菩薩不是菩薩所求。而菩薩通達一切法無我得成于忍，但是又不能夠說不要福德，是不“受”福德，是因一切法無我故。就是做一切善事了知諸法空相，緣起性空的道理。爲什麼這個講呢？菩薩通達于般若故，知道緣起性空故，與衆生能達一體，與諸佛共爲一體。
何謂與般若相相應之慈？無緣和大慈的關系？
慈者，叫無緣大慈，其實就是緣起性空。我們在緣起裏面攀緣，就不叫無緣了，叫有緣。在一切緣起裏面不攀緣是大空。就是在生活中任何一件事情裏面，生起無緣之心，叫無緣大慈。只有無緣才稱爲大慈，通達于空性故。與般若相應，與解脫相應，與究竟如來實相相應，沒有佛可成沒有衆生可度，這個叫做無緣大慈。慈一定跟般若相應，慈是跟衆生解脫相應，慈是跟自己本身自性解脫相應，慈跟無住心是相應的，所以叫無緣大慈。慈就是通達般若之體，如果你跟般若不相應，不達衆生空故，不達十方諸佛本體空故。十方諸佛無住的體不現前，那麼十方衆生之差別相不能寂滅，不能滅故不能通達于第一谛或者勝義谛或者了義，因爲你本身就沒有解脫，怎麼去利益衆生？不能利益衆生就不稱爲大慈，所以叫無緣大慈。
如何與佛菩薩相應(感應道交)？菩薩如何與衆生同體？如何在同體中産生大悲？
平時散亂心求佛故很少能相應，至誠心恭敬心無我的心是感應道交的最好方法。無求無住無念無相則自然相應，同爲一體故。
第二個是同體大悲。衆生因爲無緣大慈與般若相應故，于十方諸佛心相應故，必定就有同體大悲，它攝取了十方世界所有衆生的心念，而這個念在他身上變成六度，就是所謂的功德。如果你沒有大悲，不能成就無量衆生，不能示現無量大悲。因爲不能行六度波羅蜜，不能讓衆生的心進入佛陀的悲心，不能讓衆生生老病死一切相成就衆生六度波羅蜜。所以我們所有衆生的相，在菩薩身上叫六度。菩薩的心就是我們的法界，衆生跟菩薩心是一體的，叫做同體大悲。我們有求于佛菩薩，我們念南無阿彌陀佛跟佛是相通的。我們有苦的聲音來求于佛他是一定有感應的，因爲佛菩薩確實就在我們當下的這個體裏面，爲什麼有求必應呢？真正的有求的話，求到真心的地方，一定有感應。因爲我們平時在求佛菩薩的時候，我們都是散亂的心不是一心。真正達到一心，必有感應。這個一心就是無我的大悲心。你只要真正的了解了佛陀的大悲，你就沒有我了，悲心自然現前。乃至于對菩薩生起無上的恭敬心，把自己空掉了，達到真正的一心，叫至誠心。至誠心就是無我的心。如果念到無我心的時候，就會跟他感應道交。上念于佛，不是說我自己達到無我，是心中的佛全部變成是你了，你的心變成大悲心。所以我們現在每個動作跟菩薩心都是相應的，每個念頭跟衆生都是相應的。叁界無安猶如火宅，菩薩就在這火宅裏面。我們現在這個叁界都是衆生相對的業力，但是菩薩就在我們當下的體上面，叫做同體大悲。
有了無緣大慈，有了同體大悲，就應該有大喜。菩薩在裏面起方便故，以種種布施，或者用財布施，比如令我們得到的生活的依止，我們吃喝拉撒都是佛菩薩的財布施。還有一個法上的布施，佛菩薩示現種種的生老病死，成住壞空，生住異滅種種法，在我們身上演變。還有諸佛菩薩在空中說法，或者現前或顯不顯，像釋迦牟尼佛、觀音菩薩在裏面示現，或者示現出家人示現在家人，在我們面前說種種之妙法，但是我們感受不到啊。釋迦牟尼佛說妙法就是菩薩的喜，所以叫大喜。這個喜以衆生在此世界的安住爲樂，衆生沒有飯吃他給飯給你吃，沒有衣服穿他給你衣服穿。在這個此世界，哪一個地方不是佛菩薩？你看藥師佛、日光菩薩、月光菩薩，這裏面都有佛菩薩的大慈大舍大喜。
喜，就是他的心中給予衆生的。我們的醫院其實就是藥師佛的本性。它的性德裏面其實就是藥師佛。你不要看這個世間大米、棉花、果實，都是佛菩薩在這裏面示現出來的。但是我們感受不到。釋迦牟尼佛給我們講法的時候，就要我們知道宇宙的空相，本來是一種方便安立，令我們衆生安住。但是我們不知道這個世界本來是一個空體，是一個無相體，是一個如來體，是一個真實體，是一個解脫體，是清淨體，是莊嚴的體，但是我們心中執著以後，它全部變了。有一塊錢想兩塊錢，有一件衣服想兩件衣服，錢越多越好，名利越多越好。所以這裏面就産生了煩惱，這煩惱是因爲你內心中不知足産生的，並不是佛菩薩沒有給你，是你內心中沒有聞法故。我們無始以來對佛菩薩的叁種布施，財布施、法布施、無畏布施給我們帶來力量。晚上念佛在外面走路就不會害怕。常常有父母牽著我們，我們內心就非常安。大家到寺廟來，比在強盜的地方住要好得多，因爲這個地方有無畏布施，有佛菩薩的無畏施，使我們在這個地方有安全感。不管我們出家學佛的地方，世間像總理、公安這些都是無畏布施，這些人安住了我們，令我們在這個世界上沒有驚恐。所以呢，很多的大菩薩，像男衆在女衆面前是無畏布施，女人在孩子面前也是一種無畏布施。無畏，令對方站在你面前有安全感，就是無畏布施。這叁種法本身就是佛陀的大喜。佛陀常于世間行大喜，就是令衆生安住在法裏面。
舍的究竟處：舍掉分別執著妄想是謂般若之舍，是謂真舍
舍，舍與般若相應。佛菩薩所做之一切事情從來不執著的，執著是衆生的心。什麼叫舍？就是說，菩薩救度于衆生，從來沒有說我要執著于那個衆生，這叫舍。菩薩度衆生會有執著嗎？他度一切衆生不去分別這個衆生好那個衆生不好，沒有這種思維。他無住就是安住在佛體裏面，就是度一切衆生無衆生可度。但是一切衆生在度。他安住在這個體裏面是不可思議的。所以在菩薩教法裏面，慈悲喜舍這四個字已經安住了一切佛法。
何謂最大福田？保謂最大福源？何謂最究竟禅定？最究竟功德？
無住之心是最大的福田，于事無住是最大的福源，于心無住是最究竟的禅定，事事無住念念無住是最究竟的功德。你的分別取舍要回報要回避的心就是一切有住的根源，也是修行的重點，真正修行究竟下手處。
喜裏面像持戒、忍辱、精進、禅定，都是給我們的無畏。持戒，菩薩持戒就是持菩薩戒。什麼叫菩薩戒？做一切善法不住于相是爲菩薩，其心清淨則生實相。他常常在實相裏面住著，又不舍去衆生。所以菩薩他有慈悲喜舍這四個字，已經代表了他就是不受福德。爲什麼呢？他以無住之心福德自顯，衆生所有的福德都是他的福德，他自性中本身就俱足了。所以他怎麼會貪著于外面的這一點點福田呢？所以菩薩是這樣做的。我們所做的善法，都應該想到這是我自性中的寶藏，我布施于衆生。你有一份力有一份布施，千萬不要執著，這是你自性中本來具有的。不但你自性中現在具有這一點福德，你自性中還有很多很多，我們要無盡的把它挖出來，無盡的布施于衆生。所以對此世界任何收取都不要。你越是無住，你的福德越廣大。爲什麼呢？菩薩心中的功德已經充滿了盡虛空遍法界。只是菩薩有住而不能顯。我們爲什麼顯現不出來我們自性中的福德呢？是因爲你有住。有了住的心，你心裏面就有一份閉塞，有一份閉塞你就少一份福田。所以所做之善法，你內心中都要回報，世間人都要回報。一旦有了要回報的心，那就變成虛妄，變成妄見。你有一份不取，就有一份功德。只要你無住，你這份功德就是廣大。如果你有住，這份功德就變成虛妄。
包括我現在出家建寺廟，這是我自性中本來具有的，本身就布施的，難道還要收回嗎？難道我自己心中沒有嗎？所以我們心中空蕩蕩的、寂寞孤獨現前的時候，這個寺廟好像是我的寺廟。爲什麼說是我的寺廟呢？因爲你心中沒有寺廟，所以才說是我的寺廟。有一天你感受到，原來我布施出來的東西是我自性中本來具有的，你自然會斷掉一切緣。所以此是菩薩不受福德的原因。如果你要在這個世間做這個福德，又要去受。色受想行識，受是魔啊，你受福德就變成魔性，你的真心就失去了。
什麼叫真心
就是無住之心,無住之心你失去了,你的妄心就生起。妄心一生起，五蘊魔就住在你心中，你就變成凡夫。所以一念覺就是佛，一念迷者就是凡夫。所以菩薩所做福德不應貪著。貪著就代表你內心中貧窮了，就會貪著外面的東西。我們無始以來流轉生死的原因，都是因爲我們貪著了，貪著外面的東西。你有一份取，你有一份住，你就有一份閉塞。我們本來有無盡的寶藏，可惜把它閉塞住了。所以有人在世間很苦，因爲他內心智慧閉塞。智慧一閉塞，他住的心越大，他內心智慧閉塞的就越強。一旦閉塞了，你一點東西都沒有，肯定向外面祈求，你向外面祈求，別人就打擊你，你就很痛苦。所以爲什麼會打擊你呢？是因爲你有住嘛，很簡單的。你心中不住，你自性中具有寶藏，你怎麼會向外面祈求呢？所以你一定要知道，你所舍的不要取回報，因爲你自性中本來就是有的，你能舍得出來是你自性中本來就是有的。你越無住你的功德就越大。對…
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