上常下福法师金刚经系列开示
“须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德不应贪着。是故说不受福德。”发阿耨多罗三藐三菩提心，其实就是直心，大菩提心。
菩萨就是四个字：慈悲喜舍。以诸菩萨不受福德故，这里讲出菩萨为什么不受福德故，因为知于一切法无我成就于忍，这个才是真实的菩提心，才是菩萨所求。菩萨发心很重要，你看：发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心。前面讲到以恒河沙七宝持用布施，这个从相上来讲，是执着相，就偏于有。但如果对它不持用布施，不需要布施不需要福德，就偏于空。偏空也好有也好，都是不了义的。不了义法不是菩萨所求处，也不是真实处，与实相不相应故。或者空或者有都是俱生四相，就是我相人相众生相寿者相。若菩萨着相行于布施，不名为菩萨不是菩萨所求。而菩萨通达一切法无我得成于忍，但是又不能够说不要福德，是不“受”福德，是因一切法无我故。就是做一切善事了知诸法空相，缘起性空的道理。为什么这个讲呢？菩萨通达于般若故，知道缘起性空故，与众生能达一体，与诸佛共为一体。
何谓与般若相相应之慈？无缘和大慈的关系？
慈者，叫无缘大慈，其实就是缘起性空。我们在缘起里面攀缘，就不叫无缘了，叫有缘。在一切缘起里面不攀缘是大空。就是在生活中任何一件事情里面，生起无缘之心，叫无缘大慈。只有无缘才称为大慈，通达于空性故。与般若相应，与解脱相应，与究竟如来实相相应，没有佛可成没有众生可度，这个叫做无缘大慈。慈一定跟般若相应，慈是跟众生解脱相应，慈是跟自己本身自性解脱相应，慈跟无住心是相应的，所以叫无缘大慈。慈就是通达般若之体，如果你跟般若不相应，不达众生空故，不达十方诸佛本体空故。十方诸佛无住的体不现前，那么十方众生之差别相不能寂灭，不能灭故不能通达于第一谛或者胜义谛或者了义，因为你本身就没有解脱，怎么去利益众生？不能利益众生就不称为大慈，所以叫无缘大慈。
如何与佛菩萨相应(感应道交)？菩萨如何与众生同体？如何在同体中产生大悲？
平时散乱心求佛故很少能相应，至诚心恭敬心无我的心是感应道交的最好方法。无求无住无念无相则自然相应，同为一体故。
第二个是同体大悲。众生因为无缘大慈与般若相应故，于十方诸佛心相应故，必定就有同体大悲，它摄取了十方世界所有众生的心念，而这个念在他身上变成六度，就是所谓的功德。如果你没有大悲，不能成就无量众生，不能示现无量大悲。因为不能行六度波罗蜜，不能让众生的心进入佛陀的悲心，不能让众生生老病死一切相成就众生六度波罗蜜。所以我们所有众生的相，在菩萨身上叫六度。菩萨的心就是我们的法界，众生跟菩萨心是一体的，叫做同体大悲。我们有求于佛菩萨，我们念南无阿弥陀佛跟佛是相通的。我们有苦的声音来求于佛他是一定有感应的，因为佛菩萨确实就在我们当下的这个体里面，为什么有求必应呢？真正的有求的话，求到真心的地方，一定有感应。因为我们平时在求佛菩萨的时候，我们都是散乱的心不是一心。真正达到一心，必有感应。这个一心就是无我的大悲心。你只要真正的了解了佛陀的大悲，你就没有我了，悲心自然现前。乃至于对菩萨生起无上的恭敬心，把自己空掉了，达到真正的一心，叫至诚心。至诚心就是无我的心。如果念到无我心的时候，就会跟他感应道交。上念于佛，不是说我自己达到无我，是心中的佛全部变成是你了，你的心变成大悲心。所以我们现在每个动作跟菩萨心都是相应的，每个念头跟众生都是相应的。三界无安犹如火宅，菩萨就在这火宅里面。我们现在这个三界都是众生相对的业力，但是菩萨就在我们当下的体上面，叫做同体大悲。
有了无缘大慈，有了同体大悲，就应该有大喜。菩萨在里面起方便故，以种种布施，或者用财布施，比如令我们得到的生活的依止，我们吃喝拉撒都是佛菩萨的财布施。还有一个法上的布施，佛菩萨示现种种的生老病死，成住坏空，生住异灭种种法，在我们身上演变。还有诸佛菩萨在空中说法，或者现前或显不显，像释迦牟尼佛、观音菩萨在里面示现，或者示现出家人示现在家人，在我们面前说种种之妙法，但是我们感受不到啊。释迦牟尼佛说妙法就是菩萨的喜，所以叫大喜。这个喜以众生在此世界的安住为乐，众生没有饭吃他给饭给你吃，没有衣服穿他给你衣服穿。在这个此世界，哪一个地方不是佛菩萨？你看药师佛、日光菩萨、月光菩萨，这里面都有佛菩萨的大慈大舍大喜。
喜，就是他的心中给予众生的。我们的医院其实就是药师佛的本性。它的性德里面其实就是药师佛。你不要看这个世间大米、棉花、果实，都是佛菩萨在这里面示现出来的。但是我们感受不到。释迦牟尼佛给我们讲法的时候，就要我们知道宇宙的空相，本来是一种方便安立，令我们众生安住。但是我们不知道这个世界本来是一个空体，是一个无相体，是一个如来体，是一个真实体，是一个解脱体，是清净体，是庄严的体，但是我们心中执着以后，它全部变了。有一块钱想两块钱，有一件衣服想两件衣服，钱越多越好，名利越多越好。所以这里面就产生了烦恼，这烦恼是因为你内心中不知足产生的，并不是佛菩萨没有给你，是你内心中没有闻法故。我们无始以来对佛菩萨的三种布施，财布施、法布施、无畏布施给我们带来力量。晚上念佛在外面走路就不会害怕。常常有父母牵着我们，我们内心就非常安。大家到寺庙来，比在强盗的地方住要好得多，因为这个地方有无畏布施，有佛菩萨的无畏施，使我们在这个地方有安全感。不管我们出家学佛的地方，世间像总理、公安这些都是无畏布施，这些人安住了我们，令我们在这个世界上没有惊恐。所以呢，很多的大菩萨，像男众在女众面前是无畏布施，女人在孩子面前也是一种无畏布施。无畏，令对方站在你面前有安全感，就是无畏布施。这三种法本身就是佛陀的大喜。佛陀常于世间行大喜，就是令众生安住在法里面。
舍的究竟处：舍掉分别执著妄想是谓般若之舍，是谓真舍
舍，舍与般若相应。佛菩萨所做之一切事情从来不执着的，执着是众生的心。什么叫舍？就是说，菩萨救度于众生，从来没有说我要执着于那个众生，这叫舍。菩萨度众生会有执着吗？他度一切众生不去分别这个众生好那个众生不好，没有这种思维。他无住就是安住在佛体里面，就是度一切众生无众生可度。但是一切众生在度。他安住在这个体里面是不可思议的。所以在菩萨教法里面，慈悲喜舍这四个字已经安住了一切佛法。
何谓最大福田？保谓最大福源？何谓最究竟禅定？最究竟功德？
无住之心是最大的福田，于事无住是最大的福源，于心无住是最究竟的禅定，事事无住念念无住是最究竟的功德。你的分别取舍要回报要回避的心就是一切有住的根源，也是修行的重点，真正修行究竟下手处。
喜里面像持戒、忍辱、精进、禅定，都是给我们的无畏。持戒，菩萨持戒就是持菩萨戒。什么叫菩萨戒？做一切善法不住于相是为菩萨，其心清净则生实相。他常常在实相里面住着，又不舍去众生。所以菩萨他有慈悲喜舍这四个字，已经代表了他就是不受福德。为什么呢？他以无住之心福德自显，众生所有的福德都是他的福德，他自性中本身就俱足了。所以他怎么会贪着于外面的这一点点福田呢？所以菩萨是这样做的。我们所做的善法，都应该想到这是我自性中的宝藏，我布施于众生。你有一份力有一份布施，千万不要执着，这是你自性中本来具有的。不但你自性中现在具有这一点福德，你自性中还有很多很多，我们要无尽的把它挖出来，无尽的布施于众生。所以对此世界任何收取都不要。你越是无住，你的福德越广大。为什么呢？菩萨心中的功德已经充满了尽虚空遍法界。只是菩萨有住而不能显。我们为什么显现不出来我们自性中的福德呢？是因为你有住。有了住的心，你心里面就有一份闭塞，有一份闭塞你就少一份福田。所以所做之善法，你内心中都要回报，世间人都要回报。一旦有了要回报的心，那就变成虚妄，变成妄见。你有一份不取，就有一份功德。只要你无住，你这份功德就是广大。如果你有住，这份功德就变成虚妄。
包括我现在出家建寺庙，这是我自性中本来具有的，本身就布施的，难道还要收回吗？难道我自己心中没有吗？所以我们心中空荡荡的、寂寞孤独现前的时候，这个寺庙好像是我的寺庙。为什么说是我的寺庙呢？因为你心中没有寺庙，所以才说是我的寺庙。有一天你感受到，原来我布施出来的东西是我自性中本来具有的，你自然会断掉一切缘。所以此是菩萨不受福德的原因。如果你要在这个世间做这个福德，又要去受。色受想行识，受是魔啊，你受福德就变成魔性，你的真心就失去了。
什么叫真心
就是无住之心,无住之心你失去了,你的妄心就生起。妄心一生起，五蕴魔就住在你心中，你就变成凡夫。所以一念觉就是佛，一念迷者就是凡夫。所以菩萨所做福德不应贪着。贪着就代表你内心中贫穷了，就会贪着外面的东西。我们无始以来流转生死的原因，都是因为我们贪着了，贪着外面的东西。你有一份取，你有一份住，你就有一份闭塞。我们本来有无尽的宝藏，可惜把它闭塞住了。所以有人在世间很苦，因为他内心智慧闭塞。智慧一闭塞，他住的心越大，他内心智慧闭塞的就越强。一旦闭塞了，你一点东西都没有，肯定向外面祈求，你向外面祈求，别人就打击你，你就很痛苦。所以为什么会打击你呢？是因为你有住嘛，很简单的。你心中不住，你自性中具有宝藏，你怎么会向外面祈求呢？所以你一定要知道，你所舍的不要取回报，因为你自性中本来就是有的，你能舍得出来是你自性中本来就是有的。你越无住你的功德就越大。对…
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