..續本文上一頁于菩薩來講無住則智，修福則悲。你在布施的時候，是叫悲心，但是無住的時候是叫智慧，智慧與悲心叫悲智雙運。有悲有智，智者與慧相應，悲者與你的福田相應叫福慧雙修。沒有福的人，做什麼事情都不方便，沒有智慧的人，一天到晚都在煩惱。
我們的煩惱並不能責怪于別人，是你沒有智慧。我們爲什麼要到寺廟來，就是要求福求慧。福，無住就福大，只要你做一切事情心無住就是福大。怎麼樣達到無住呢？了知實相。怎麼了知實相呢？知道世間所有一切看到的見到的聞到的，所有的東西都是你本來自性中的寶藏。這一份寶藏是你一個部分，但是你爲什麼有貪著呢？因爲你有住了，所以就貪著，那你的福田就這麼多了。如果你不住，你的福田更加廣大。只要你不住心生起來，你的福田越來越廣大。所以無住就生福報，無住就生大智慧，有大智慧心就大，有大福報量就大，有心大量大，你福大慧大，在這個世界你就是不可思議的人。一個沒有福德的人，連點燈的錢都沒有，爲什麼會這樣呢？就因爲他無始以來心中閉塞。沒有福的人，沒有智的人，做任何事情都不方便。沒有慧心量不大，你怎麼會包容于衆生呢？你福不大，怎麼去布施呢？福有兩種福，一個心中之福，一個是外面的福。心福，你站在那個地方別人看著就很開心，這個就是你的福報。你坐在任何一個地方，別人看到你就很安心，你心中有德啊，它也是一種福報。外面的福可以行布施，可以做善事，這也是一種福報。有福報的人，就可以廣結善緣。
釋迦牟尼佛過去行菩薩道的時候，他如果沒有福德怎麼會來布施我們呢？他不布施我們怎麼救度我們呢？你想一想，釋迦牟尼佛過去因地修行的時候，如果他沒有福德不跟我們結緣，那他成佛了度我們很困難的。像我們放生，都要拿錢去買生命去放，沒有錢你怎麼買生命呢？但是無住也很重要，無住之心就是究竟，就是你做了但是心中無住。爲什麼呢？你無住之體是智，做這些善事是悲，這是悲智雙運。沒有哪尊佛不叫兩足尊啊。“皈依佛，兩足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，衆中尊。”“皈依佛，兩足尊”哪兩足呢？就是福德和智慧。沒有哪一尊佛福報不俱足的。他無量劫來修福。他修福幹什麼呢？不是爲自己修福，是無住修福。怎麼無住修福呢？做一切善事他無住。因爲無住跟智相應，有住就有煩惱。有住之福是虛妄之體。在此世界做任何有住的體是不能度衆生的，只能夠種一點福田而已。如果你無住，那你這個錢施出去以後，這個人將來就是你成佛以後所度的衆生。爲什麼呢？無住是成佛啊。你所做的這個福德是無住之福，那這個衆生就被你結了。這個結什麼緣？這個叫斷絕生死之緣，結無上福田之緣，這個結緣才是真正的結緣。兩個結，一個結是結束斷絕生死之緣；另外一個結是結佛緣。所以我們做任何善事，你心中無住，你就是結斷生死之緣，結無上福田之緣，將來你可以得阿耨多羅叁藐叁菩提。成佛了以後，你所度的衆生都是你過去世所結的佛緣。所以我們今天在這個地方，釋迦牟尼佛教下，都是釋迦牟尼佛斷絕生死結了無上的佛緣啊！我們無始以來都不知道這個道理。我們在此世界，不管我們修寺廟也好，砍柴運水也好，搬磚也好，你一定要知道結緣，不是結生死之緣，要斷絕生死之緣，結上佛緣。做的時候你內心中要起無染觀，做一切事情心中無住，無住則清淨。越清淨你做的時候力量越大。就是此世界都會得大力，都會得大用。
所以過去一個皇帝問我修寺廟福德有多大，智者大師說，他說你就片瓦之功。皇帝問我做了那麼大的功德怎麼只有片瓦之功呢？大師說，有一天在金山寺的時候，看到人家在修寺廟遞瓦，你在旁邊就隨手拿了叁片瓦遞上去，他說你只有片瓦之功。叫人家做那是人家做的事情跟你有什麼關系呢？要自己親手去做才對。就像我一樣，我不管叫你怎麼修行，如果我不修行那也是沒用。叫人家修行自己不修沒有用，那只是有一點福報而已，這個福報是妄的，因爲你有住。所以要自己實際的去修行。叫人家修行自己不修是沒有用的。從這裏面我們可以知道，一定要自己的實際修行。所以皈依佛，是兩足尊。皈依法，離欲尊。法是代表清淨的意思，是離開邪見、不正見，進入正確的知見，進入一切法。
佛法令我們離欲，並不是給你一個好奇的東西，只是讓我們離開欲望而已
法就是離欲，所有的佛法，都是爲了離開欲望，不可能增加我們的欲望。它是在無相無住的體裏面，怎麼會令我們生起欲望之心呢？所以緊緊記住，佛法令我們離欲，並不是給你一個好奇的東西，只是讓我們離開欲望而已，無住之心。皈依僧，衆中尊。皈依出家人，出家人是人天師表，出家人就是代表佛，是代表釋迦牟尼佛，也代表了法，代表著正確的知見，合和之意。社會上現在講叫和諧之意。僧也代表清淨，是代表釋迦牟尼佛的一個化身。我常常講，何爲出家？心中無事才是真正的出家，無事就是無住，心中常無住故，生活在塵塵刹刹念念之中，心常無住。心不要有住，不要認爲我做了事，我出了多少年的家，我做了多少善事，我修了多少行，就不要講。爲什麼呢？念念無住，不應貪著。這個叫做舍，慈悲喜舍。菩薩所做福德，不應貪著，因爲菩薩爲達阿耨多羅叁藐叁菩提，令一切衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心。此心直接見自己的自性故。看到這個相就看到我自性中的寶藏。你眼睛打開的時候，就是你自性中顯現出來的寶藏，你應當也發出慈悲喜舍之體。
慈悲喜舍是一切菩薩所共。慈悲喜舍只有一，但爲一切菩薩所共。只要你發阿耨多羅叁藐叁菩提心，你一定俱足，因爲慈悲喜舍是一切菩薩的共法。慈，是通達般若是空性之意。悲，是衆生同體之意。你只要通達于般若，自然會跟衆生同體，沒有我人衆生壽者，哪有衆生存在呢？沒有衆生存在，衆生就是六度波羅蜜，跟悲跟般若跟智相應，跟衆生自然同體。因爲衆生之悲是菩薩之心，無住之智是菩薩之身，此身是爲空，此心爲六度，六度就是悲的意思，衆生就是他的六度，所以他是同體的叫同體大悲。菩薩的心在哪裏？是六度波羅蜜就是衆生，衆生就是六度波羅蜜。離開了衆生，還有六度波羅蜜嗎？比如你苦，我要幫助你，苦就是菩薩的六度，這個苦正是菩薩的悲體。衆生沒有苦哪來的菩薩的悲呢？所以衆生的苦就是菩薩的六度，衆生就是菩薩的心。
我問你，菩薩在哪裏？衆生就是菩薩的心，沒有一個另外的單獨的菩薩出來。衆生是遍法界的，菩薩是遍法界的。無住是菩薩的身體是空性，是佛的身。菩薩的身是佛，菩薩的心是衆生，叫悲智同體，是名菩薩，叫菩提薩埵。菩提者，心空故，法界空故叫無住之心，這個法界就是六度就是衆生。衆生是悲，諸佛是智，智悲同體，就是心佛衆生叁無差別。從這個悲智裏面，能找菩薩嗎？找不到了。實在是沒有菩薩，菩薩是表法的。如果你懂得這個道理，那你也是菩薩了，沒有我了，你罵我正好成就我的六度，你罵我的聲音我聽不到，六度顯現出來了，你聽到了，六度就沒有了。你罵我幹什麼？六度就沒有了！你罵我的時候是我的忍辱，你罵我的時候是我的空性，是我的持戒，是我的布施，是我的禅定，是我的精進，是我的般若，你罵我，這裏面六度都俱足了，六度就是菩薩的心。菩薩心是安在無住裏面，只要你無住是佛身啊。我身在哪裏呢？是空性啊。
菩薩的相在哪裏？佛的相在哪裏？
所以我們天天拜菩薩，跑去拜相去了，不知道這就是菩薩心。我們在哪個地方去找菩薩呢？菩薩實在是無相的。我們無始以來找菩薩的相，不知道菩薩相就在衆生處，衆生是佛的蓮花，佛是衆生之果，我們就像蓮花一樣，佛就是我們上面的果，叫做因果同時。衆生是佛的因，佛是衆生的果，因果是同時的，這個中間是究竟無所得，這個叫菩薩。你要有這樣的思維。如果你認識到這一點，那你悲體也就俱足了！
如何在大家共同的心裏光光互攝之中得到大喜？
所謂的喜，首先你自己意識到這就是我的財，你的布施就得到了。就是說，一切衆生在我這個地方吃喝拉撒，每個衆生都認爲這是在布施，啊，原來這一切法都是我心中之法，也就是你心中之法。你看到的，是你心中的法；我看到的，是我心中的法。法法相應，大家法互互相照。一切都是大功德海，大家在裏面都知足了。財布施令我們有知足感啊。每個人心中都充滿財了，不就有知足體嗎？第二個法上莊嚴。法界是我的心，你起平等想，莊嚴就顯現出來。第叁個呢，無畏布施，無畏的體，你心中還有什麼畏呢？還有什麼畏怖呢？因爲你無住，這個世界沒有我相人相衆生相壽者相，哪有什麼畏之心呢？就沒有畏怖了。那你這個喜就得到了。所以在此世界，我們坐在這個地方，就是坐在我自己心裏面，大家都坐在我心裏面，我坐在你心裏面，我坐在你心裏面，你現在可以感受得到。我坐在你的家裏面，你坐在我家裏面，大家都在做客人，大家是不是客人？你想一想。
你現在觀察一下，我是不是坐在你心裏面？你把心打開，你不要老是守著這個肉團是心。我是不是坐在你的法界裏面？你心裏怎麼想我，我不知道的。你想我是善，是出家人，那是你的事情，那在你的心裏面。誰在想什麼都不知道。我在你家裏面做客，你在我家裏做客，大家都是客人，感覺到沒有？我們大家都是客人。我們每個人都有一個心，心裏面都有一個人。我們這裏一百個人都在我心裏面，你也在我心裏面，我也在你心裏面，大家都是共同一體，我們都是客人。你意識到這一點，這個叫做喜。大家在一塊，你有無盡的寶藏，你有很多飯給他吃，你把他當作客人，人家睡覺的時候，啊，你安心睡吧！吃飯的時候，啊，你要吃好，要睡好，大家互相關心，就是這麼個體。但是我們老是說，啊你在我家裏住著，吃我的東西睡我的東西，跟他就打架、吵嘴、罵人、是非啊就出來了。卻不知道大家都是一家人，光光互照，…
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