..續本文上一頁惱，乃至于想自殺，表情麻木。爲什麼會這樣呢？我今天講這個道理，就是要破解你這個心，煩惱不能怪于別人，是因爲你心中有住，你執著越重煩惱就越重，你不執著的東西就不會有多大的煩惱。爲什麼兒子掉了你會痛苦呢？別人的兒子掉了你就沒有什麼，因爲別人的兒子跟你沒有什麼關系啊。同樣是掉了，爲什麼別人的兒子掉了不會給你帶來煩惱？你的兒子掉了爲什麼就有煩惱？因爲你對他太執著了！太住了！越住就越煩惱。世間的任何一件事情，現在住現在煩惱，現在的煩惱還是叫邊報，現前的這個報是小報。佛教講有遠報，有邊報，有正報。住的心非常重，你心中火就燒起來了，火在燃燒自己，佛教認爲是要墮到地獄的，或者做餓鬼或者畜生，這叫正報，凡是惡業都是叁惡道。邊報，就是說你下輩子轉爲人身的時候啊，你從叁惡道出來啊，是什麼樣子的呢？愚癡、下賤、貧窮，像乞丐可能都是邊報，能生到這個地方來還是不錯，還有人給你皈依。要生到邊地像非洲等邊遠的地方，那就麻煩了。要落在甘肅祁連山，那裏面從來就沒有佛法的，那個邊地就麻煩了，根本就沒有佛法。你別看西藏那邊很多活佛，你要真正到那個邊地去，又窮又遇不到佛法，完全是迷信，都是巫婆啊神鬼一類的東西，他看到月亮出來都覺得很神秘。這個世界都是神把他心給抓住了，永遠是脫離不了的，那都屬于是邊地。你像甘肅那邊好像跟佛法很近，事實上到那邊，你跟他怎麼講法都聽不懂的。但是對出家人很恭敬，一見就禮拜，但是你跟他講法聽不懂，邊地的人聽佛法是聽不懂的，如果落到邊地就麻煩了，這也是邊報，遇不到佛法。我們來到娑婆世界，來到這個地方還算不錯，邊報裏面更容易落到地獄、餓鬼、畜生。你從地獄裏面出來以後，到邊地像雞啊豬啊狗這些衆生，下輩子一轉身他吃蟲子，他又墮到地獄。墮到地獄出來又墮到地獄。釋迦牟尼佛講，落到邊地之人，從這個地獄換到那個地獄，從那個地獄換到那個地獄，永遠沒有出期，像這樣的人很苦的。我們現在坐在這個地方沒有感覺，一旦落入邊地就麻煩了！
現在我們講佛法的目的幹什麼？不是開玩笑的，是我們了知實相。要我們知道，若以色見我，不要住色，但是也不能舍于色，此色是心故，應該生無住之心。無住色莊嚴啊，你心中不執著了，色自然莊嚴。任何一件東西，比如一個人素不相識，剛剛見面，我覺得你很莊嚴，過一段時間以後，我了解你的心就不莊嚴了。所以人了解心以後就不莊嚴。現在色上面我很喜歡你，後來互相了解通達以後就不喜歡了。人怕了解心啊。如果你的心有住，色就不莊嚴，你心無住，色自然莊嚴。所以，要想求解脫，我們怎麼求解脫？就是對一切色不要那麼執著的住，你如是因將來如是果報。我們怎麼樣達到色無住呢？憑空想達到無住可能嗎？我們是做不到的，但是我們可以通過念佛，不斷的念阿彌陀佛，通過信仰，通過找到你的大慈父阿彌陀佛，找到你的大慈母觀世音菩薩，找到你自己的師長出家人，找到你的善知識依賴，我們要看聖人看賢人，看這些人怎麼處理這個問題。
所以我們在遇到煩惱的時候，我常常有這樣的一句話，釋迦牟尼佛講的任何一部經典對我來說，隨意一部經典都可以令我解脫。就是世俗的煩惱啊，隨意一部經典我都是馬上生歡喜心。因爲我們世俗的煩惱到佛法這裏太簡單了，我實在是沒有辦法再生出煩惱的相續心，在我心中實在是不能生起。因爲釋迦牟尼佛解決世俗的煩惱很簡單很簡單的問題。如果世俗的煩惱都不能解決，那佛法還算佛法嗎？但釋迦牟尼佛講的一代教法，不管哪一部經典都可以解決我們世俗的煩惱。所以世俗的煩惱你都解決不了，那佛教裏面最究竟的煩惱你還能解決嗎？所以我們應該以佛法解決我們世俗的煩惱。所以這裏面講不以色見我，不是抛棄你的色，是在色上無住，得色莊嚴故。你只要色上無住，你的果報就不可思議，菩薩畏因，衆生畏果啊。
衆生只知道果報來的時候就痛苦啊煩惱啊，就沒有想到過去不應該執著。比如這個瓶子這麼漂亮，如果你兒子跑過來啪的一下打破掉了，那你就會把兒子啪的打一頓，因爲你最喜歡的東西被他打破掉了，那你不把他打死才怪呢。就像我父親一樣，買了兩只鴨子，他上街的時候給我買了十支鉛筆，我很開心，我就拿著鉛筆拼命跑回家去，想把那九支鉛筆放到抽屜裏，然後拿一支鉛筆去上學，結果我家的門檻很高很高的，我一腳跨過去，那個鴨子正好在那個門檻下面邊上站著，我一腳把它踩死了。我嚇得要命，把鉛筆放在櫃子裏我就跑掉了，中午也不敢回家，我父親回家一看氣得要命，就拿著棍子就趕到學校裏面去了。我知道我父親會到學校去打我的，我就不到學校去，我就躲在那個地方，我偷偷跑回來，叁天沒有回家。回家以後我的鉛筆被我父親用刀全部斬掉了，九支鉛筆全部斬掉擺在地上。所以他對那個鴨子特別的執著，一個小小的動物，我不小心把它踩死了，但是他很在乎。人對一個東西執著以後，他可以兒子都不顧，好像比兒子還要重要。一個居士懷孕了，她打電話給我，她要墮胎，她說我不能打工去，我說打工一年賺多少錢？她說打工一個月一千塊錢，十個月就是一萬塊錢。我說你肚子裏的生命就只值一萬塊錢嗎？你用十個月把它生下來嘛，一個孩子，你幹嘛要打胎幹什麼呢？爲了去打工，不想養這個孩子就要墮胎，生下的是一個人啊，一個生命啊！墮胎就把它殺掉了！但是你打工也只是一萬塊錢而已，還不一定能掙得到。
所以人就是這樣的，爲了自己的某一種執著，她可以殺害一個生命。她對那個錢太執著了，生命也可以不要，人就是最珍貴的東西不要。我們在生活中很多地方都是這樣的，你太執著了就會生煩惱，你認爲這是拖累。如果你想過來了想通了，一點事都沒有。所以我們學會用佛法來把它想通，其實沒有事的，你幹嘛要把它當作一個事呢？
佛陀說“若以色見我”，特別是我們衆生，打開眼睛全是見色，哪一天不在見呢？我們每一天都像餓鬼一樣在尋找東西，眼睛東看西看的。所以佛陀教導我們，他說出家弟子，眼睛不能東看西望的。我們出家人吃飯、上殿、走路的時候，眼睛不可以東看西看的，世間人都知道。我們出家人在外面走路東看西看的，他們就會說，咦，出家人怎麼東看西看的？我們今天在加油的時候，那些在家人直接就告訴我，出家人不要錢，他的觀念裏面就是出家人應該是不要錢的，他把出家人當作不可思議是修行人。如果我們出家人在外面去拿了一大把鈔票，人家就會說你俗。如果你走到外面去眼睛東看西看的，人家也會說你俗。如果你搞個耳機挂著在外面走路，他也會說你很俗。如果你身上擦了一股香味在外面，人家在家人聞到，人家就會想出家人怎麼擦世俗的香味呢？你在那裏看一本小說，人家就說出家人怎麼看小說呢？就是說，你從眼耳鼻舌身意不管哪一個方面，你這樣的時候人家都會講你的。爲什麼呢？出家人跟在家人就是不一樣，肯定是不一樣的。如果你在家人跟出家人是一樣的，在家人就會說你，這是毫無疑問的，你沒辦法去避免這件事情。
所以出家人爲什麼要注重四大威儀呢，總的來說色在誘惑我們，就是相在誘惑我們，使我們在色上面執著。特別我們娑婆世界的衆生，對這個色上面不了知因果關系，我們心中有住，煩惱就住啊。有了煩惱你內心不安，所以我們出家人吵架，煩惱不安啊，都是因爲不了解無住的道理。所以金剛經裏面實在是很簡單很簡單的道理，有住無住，無住則樂，有住則煩，煩惱就是有住。所以在這個世間，爲情爲愛爲名啊，爲世俗的情，牽挂的東西，擔心的東西，執著的東西，都是因爲你有住，就會生煩惱的。煩惱不斷的相續就會傷害別人，人家煩惱四起。寺廟裏有煩惱寺廟會亂，社會上有煩惱社會也會亂，國家有煩惱國家會亂，煩惱是亂的根本。社會亂是因爲我們心中有煩惱。所以我們煩惱去掉了，知道因果關系，廟也清淨了，世俗也清淨了，你家庭也會幸福的。
得和失對你來說已經無關緊要了。因爲你無住，無住則福大智大，你慧大福大，慧大如虛空福大如大地啊。你的福報大就像大地一樣運載于衆生，大悲心重能給于衆生啊。你智大就像虛空一樣能包容于衆生。你看善良的人是什麼樣子的？並不是我幫助你得什麼果報。就像電視常常演的，你騙她說她講她，她對你還是那麼善良，她這個善良體裏面實在是沒有我的，那個才叫做真正的善良。善良往往被我們認爲是好像有點愚癡的狀態，有句話叫做大智若愚。那種善良的狀態人家騙你你都不知道，你還是那麼善良。有時明明知道他在騙我還是在關心他。就是說，你在罵我，看到你煩惱，但是我不關心你罵我的問題，我關心你煩惱的問題，你爲什麼會煩惱呢？你罵我沒有關系，我問你你爲什麼會煩惱呢？擔心對方的煩惱，不擔心自己的得失，這才是真正的善良。社會上的善良是有得有失，你對我好我對你好叫善良，你對我不好我就不善良了。不住到惡的一面就住到善的一面。煩惱不煩惱都在有住無住裏面。現在因有將來的果，現在的果是過去的因。如果你是一個住的心，一直放不下，不去從根本的因上去下手，金剛經是解決根的問題。把根挖掉了什麼都解決了。平時我們的修行就枝枝葉葉，表面上搞。就像用錢把家裏搞得很漂亮，搞來搞去的還生煩惱，家裏鬧離婚，因爲你在枝枝葉葉上面搞，你不解決根本的問題，你家庭怎麼會幸福呢？如果你把根給挖掉了，外面有沒有對你來說都是包容的。所以社會上講，金窩銀窩不如狗窩，如果你根搞好了，狗窩裏也很幸福；如果你根本沒有搞好，你就在金窩銀窩裏面你也是煩惱的。
所以如果你了解無住之心，在這個世間誰不喜歡你，誰不愛你，小狗都喜歡你，這個世界你是最幸福的人。爲什麼？這個地方沒有那個地方有啊，這是過去的緣啊。你對我煩惱沒有關系，但是我對你沒有煩惱，因…
《《金剛經》系列開示 94》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…