..續本文上一頁頂代表無相，也代表大悲心，代表善護一切衆生的福德，傘蓋能護佑一切衆生，四大天王常護佑衆生。爲什麼能常護佑衆生呢？他這個神通來自于何方呢？來自于無相，只要無相就能得到。在此世界聞金剛經到叁十叁天，做大梵天王一點問題也沒有，爲什麼呢？無相之報最起碼在叁十叁天，獲得大果報；爲什麼呢？聞到金剛經的果德，就是虛空般的功德供養佛作布施還不如聞金剛經的一念啊！何況你聞而後思，思而後持呢？何況實相相應呢？爲什麼呢？因無相故，無相得如此神通自在福德，這樣不可思議境界。所有得大相的人，一定是跟這個善相相應的，有德的人一定是跟無相相應的，越是有德的人越是無相，越是無相德越大，所以我們不要注重相上的執著，一定要注重無相，從我們學佛的角度上面，一定要了解這個法是怎麼得來的。所以聞金剛經是最現實不過了。
“若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦爲他人說。于前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”受：聞的意思，信的意思；持即思維意，不但你讀誦還爲他人說：說什麼呢？實在是無說之說，棄此妄念取如來之見，以如來之心會如來之體；因衆生本如來故，以如來之心會如來之體，無說之說；這個叫真說。如果不是這樣說，那就不叫聞說受持了，因爲受是聞信是相信的意思，持是思維與實相相應。後面講讀誦，如是觀察，信心不逆不違背般若之義，爲他人說。怎麼樣的爲他人說呢？如如不動。什麼叫如如不動呢？就是爲他人說。你現在的觀察與實相相應，實相就是衆生就是諸佛，這是相應的，所以文字起觀照生實相，實相他沒有次第的。文字觀照生實相的過程之中，大智慧者如果你是利根之人，聞金剛經如是觀照的話，實相很快就現前了，即使德沒現前心上德現前亦可。像六祖大師現生雖然不如佛叁十二相好，但是他這一念心相應都不可思議啊，所以成爲一代祖師。我們若不能夠與此相應，“先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提”啊；也就是說我們還是有業障的，但也不能老是住在業障上面，要住在無住心裏面，他能夠滅我們的業障；你講業障又不消業，那不是麻煩事嗎？怎麼消業呢？如如不動。觀照實相，不但你業障可以消滅掉，你還當得阿耨多羅叁藐叁菩提。
“須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。”這個地方講如來體。于意雲何，就是問須菩提，如來作是念我當度衆生？如來無所來無所去，若還有度衆生，那不是有念嗎？有這個念不是有我見人見衆生見壽者見嗎？如來要度衆生的話，他肯定有我相人相衆生相壽者相現前，所以勸須菩提“莫作是念”。前面我們講過，如來無取無舍，無取衆生之妄，無舍衆生之真，如來者無非是顯如來相，顯如來相就是顯衆生相，顯衆生相，衆生本來就是如來，哪有什麼衆生可度呢？無非是製止于妄，莫作是念莫作是念就是止住，如來出世只是止于衆生的妄而已，並不是說我要來度你，我有什麼法給你說，因爲你本來就是佛，有沒有妄念存在呢？
水裏的月亮實在是不存在的，其實衆生一點都沒有失，因爲衆生在化身土裏面，報身跟法身本身就具足了，只要一念回光，當體即是。只是我們不知道，而眼耳鼻舌身意不斷的向外尋找。“何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來則有我人衆生壽者。”衆生即是我見人見衆生見壽者見，如果有衆生可度，你首先境裏有衆生可取，不是有我見人見衆生見壽者見嗎？有我人衆生壽者的話，不是有五蘊生起嗎？那四相都起來了。如來是無住之體，是無取無舍如來的實相，有如來度者跟實相是不相應的。
爲什麼呢？五蘊是妄體，成就我故，如來怎麼有五蘊魔生起呢？有五蘊魔生起，那不就叫衆生嗎？有五蘊魔生起則生對立，如來怎麼有對立呢？如來一切相無住則生一切相，一切法界的相就是色聲香味觸法，這一切相是如來無住之體，則色聲香味觸法圓滿故，色聲香味觸法圓滿故本身就安住一切衆生，每個衆生都在色聲香味觸法裏面。所以如來法身是無住，如來報身色聲香味觸法，成就衆生的一念就是衆生所有的相。因爲衆生有五蘊生起，所以後面講凡夫之人，以爲有我，這裏面也就是告訴我們，在世間行走的時候，應該如是觀察，度一切衆生入無余涅槃，實無衆生得滅度者，就是沒有衆生可度，沒有執著這個體；但是要度一切衆生自然而度，如來度衆生實在是沒有度，沒有度而自度。
現在衆生現這個相，無非是有住之心，實在是無住之心，色聲香味觸法都是衆生之體。衆生離開色嗎，離開聲嗎？除了色聲香味觸法，除了四大體緣和，除了真空妙有，還有別的嗎？把真空去掉，把緣起去掉，色聲香味觸法沒有了，把四大去掉，四相沒有了，這個都沒有了，衆生在哪裏呢？五蘊在哪裏安立呢？五蘊實在是沒有體的，是個幻體，從來沒有過的東西。所以佛見衆生，實在是沒有見到任何一個衆生存在，沒有衆生體，但是如來安住在那個地方，你說如來沒有見到衆生，但是每個衆生都住在那裏，所以自然在度衆生，每個衆生自然度。說法也好，跟衆生講法也好，實在是完全是開衆生覺悟之路。覺迷只在一念之間，不管釋迦牟尼佛怎麼講法，覺裏面實在是沒有法。你仔細看一看，仔細想一想，覺了以後有沒有法？你把你這個色聲香味觸法變成無住之體以後，無住是法身，色聲香味觸法是平等相，那個我的五蘊就分散掉了，你變成智了，覺了你就跟法身報身化身跟如來體是一不是二了；哪有你度呢？自己也沒有感覺到自己度，覺了，就是佛。迷了就是凡。
所以聖凡同住，聖跟凡實在是同住一體的，聖凡不可得故，沒有一個單獨的聖可得，也沒有一個單獨的凡夫可得。覺者一聖全聖，迷者一凡全凡；我們現在迷了，大家都是凡夫，但是覺的體並不失，在覺的時候大家都是佛，一覺就全部覺，一迷就全部迷。凡跟聖是對立的，全聖哪有凡可得；全凡又哪有聖可立呢？所以聖凡雖然在一塊，其實都只是我們心中文字的執著而已；事實上他的這個體一悟即佛，悟者即佛，迷者即凡；就是這個道理。不管你在此世界怎麼辯論法，當你悟到此時，中間還有凡可立嗎？實在是中間沒有任何東西安立；十方諸佛也好，十方菩薩也好，叁十二相八十種隨形好也好，實在是沒有可立。如果你要是有衆生可度的話，你還有一個獨立的衆生可度，那不是直接跟衆生分開來了嗎，就麻煩了。因爲衆生色聲香味觸法就是如來無住之相，就是你無住之心就是法身，心跟衆生的心是合一的，所以中間沒有佛衆生的。
所以“須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以爲有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫，是名凡夫。”這是告訴須菩提，實在是沒有聖凡可得。如來說有我者，有我的這個體即是非有我，因爲我就是你你就是他，法界是一體的，哪有個獨立的我存在呢？實在是沒有我的這個念，則非有我。不知道佛就在你的當下。如來不離無住，如來不離法相，如來不離真如究竟之證，當體就是真如；不離究竟的覺就是無爲，不離究竟如來相就是不取不舍，不取衆生妄心，只要你妄心不取，就是如來，就是實相現前。你覺了就是究竟覺，究竟覺就是無爲；以無爲會于如來就是真如來，就是如來體。是故，凡夫之人以爲對立，有佛可證，有菩薩可求，有衆生可度，他必然生起有我之心。凡夫以爲有我，所以如來說有我則非有我，講“有我”的這個體無非是指實相故，“非有我”指不住之意，因爲如來不離名故，不離名實在是說那個實相，但凡夫之人聽到講我的時候，會認爲你不是也有我，有我執嗎？在此世界很多人都是這樣說的，我們稍微做點事，人家就會說你有我執啊。像文殊菩薩說法照大師，善財龍女在你缽裏現身的時候，爲什麼不告訴別人，這裏有無上的大法義啊。法照大師說“我怕別人說我說境”，怕人家罵我造口業；文殊菩薩說我在五臺山現清涼地琉璃世界，很多人講那是土木山河，難道我是爲了顯我個人的境界嗎？難道我還有我執嗎，有面子嗎？就是說別人家說你沒有關系，你自己明了就可以了；如來說我是爲了表達實相，凡夫之人以爲如來有我。凡夫者如來說非凡夫，因爲衆生有凡夫的執著，認爲我是凡夫，你是佛，變成執著。以爲師父啊你很偉大啊，其實我們又有什麼區別呢？我們通達般若之後，我坐在上面，你坐在下面，到底是哪個坐在上面，哪個坐在下面呢？從般若裏面講，我們大家有什麼區別呢？實在是沒有區別，如果你要是認爲有區別的話，好像我說的般若與你心裏的般若不相應一樣；所以般若是一體不二的，如果非要把般若與衆生分開來，另外一個獨立的般若體存在，這就是凡夫之見。但是凡夫之人實在是沒有凡夫，凡是到如來說非凡夫的時候都是名爲凡夫，只因爲你妄了，其實你就是如來，就是究竟覺就是真如。這裏面不講我們就是佛，講什麼呢？如來體，真如體，說實相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是覺。
“須菩提。于意雲何。可以叁十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以叁十二相觀如來。”這裏面很巧妙，我們一般人會想以叁十二相觀如來，大家會怎麼想？會說不可以叁十二相觀如來；這後面不是說了嗎：“佛言。須菩提。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。”難道轉輪聖王就是佛嗎？我們衆生聞到以後就認爲，噢叁十二相不是如來體，既然不是如來體不應該執著，這個想法又是錯誤的；因爲須菩提在前面已經悟了，他已經了解了，所以說如是如是。釋迦牟尼佛問須菩提：“于意雲何，可以叁十二相觀如來不？”觀如來：不是觀一般人不是觀叁十二相，是觀如來，如來是實相。叁十二相難道與如來叁十二相有違背嗎？沒有違背。如果沒有違背的話，那就無取無舍，如來無取妄體即衆生的妄執；無舍于相于真，無舍我們現在這個相的體，證明叁十二相確實就是如來相，包括法界都是如來相，如來相就是無執而已，無有執著而已，是讓衆生不要有執著，並不是說叁十二相不是。須菩提言：“如是如是”，爲什麼二個“如是”呢？第一個如是是如來體，第二個如是是叁十二相體，叁十二相體是須菩提所證，如來體是法界實體，法界本來如是，叁十二相于無住是相應的，因爲無住就是叁十二相叁十二相就是無住，叁十二相是化身相是我們衆生叁十二相。因爲衆生執著于叁十二相，不了知叁十二相是無住體無所得，如果我無住身心就是叁十二相。故須菩提悟到“如是如是”即如是無住體是叁十二相。後面須菩提說我已經明了了，已經了知了叁十二相即是如是，如是就是叁十二相；叁十二相就是無住，無住就是叁十二相，故名如來。所以以叁十二相如是如是的心來觀察叁十二相就是觀如來。後面：“佛言”，須菩提說這個話的時候，講如是如是，證明他會于如來之意。釋迦牟尼佛再講解一下“須菩提。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。“世尊。如我解佛所說義。”如代表著須菩提如是實達，我解就是我已經明了了，如來所說之義，“不應以叁十二相觀如來。”不應以，就是不應該單獨的以叁十二相，來觀察這是如來；應該以無住心就是如是如是心來觀察如來，那個心才是對的。釋迦牟尼佛叁十二相確實是如來化身的圓滿體。
所以“世尊。如我解佛所說義。不應以叁十二相觀如來。爾時世尊而說偈言：“若以色見我 以音聲求我是人行邪道不能見如來”。這是從見上來講的，見就是念--我們的念頭，不管你是有住無住，只要你心中有對立的念，都是爲邪見。有念必能所俱生，這裏講見如來的體，本身是說以無住相的體，以離念離相的體，如果你一見就生念頭，只要有這個念頭出來不管你是有住無住，因念頭本身就是對立産生的，即爲邪見。現在人修行把金剛經看了多少遍爲什麼不相應呢？什麼“若以色見我”他也可以說出來，但觀察他的行爲不是這樣的，他不是真的不用“色”，是念頭裏面的，這個念頭裏的“若以色見我”自然也能獲得一種清淨，但它畢竟還是個念。徹底的無念，離念就是如如不動的體，就是說“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”這裏面說到：能念和所念，能念的見和所念的這個色，有住無住只要有念都是錯誤的，爲什麼呢？此色是我法界故，一切法界就是色聲香味觸法，攝一切衆生故；無住是我佛心是我無住之心，是一切衆生心，一切衆生心是我心。你一定要感受到不斷地觀察，你要感受到色聲香味觸法和你這個色聲香味觸法它是一體的，一切衆生是一體的，實在是沒有衆生。上沒有佛，無住體就是，下沒有衆生，中間沒有一個衆生可度，這個體裏面才是個真實的。這個對立的相上不住啊，那個不住啊，那個念頭裏面有個獨立的我存在，哪你就閉著眼睛不動吧，那你跟阿羅漢相應了，爲什麼呢？因色無住故你心清淨，因香無住故你心清淨，你這樣人我空住阿羅漢去了，這不就麻煩了。有人看到金剛經之後，確實也獲得一種清淨，但是這種清淨畢竟是阿羅漢的體上面。應以大乘善信、大乘善法：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”是離念離相的體，知道吧。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 93》全文閱讀結束。