..續本文上一頁念的時候，聲音啪啦啪啦的跟定心相應了，刹那刹那的那個聲音出現種種奇妙，不可思議的境界，好像在一個大空曠裏面，那個聲音與空合一，這個聲音在空裏面念出來，並不是從嘴巴裏念出來；就感覺到在聲音裏面念出來種種的聲音，所以這種空曠如幻如化的聲音就出來了，你就感覺不到是自己在念。所以做事不知道自己在做，吃飯不知道自己吃飯，睡覺的時候不知道自己在睡覺。你沒有這種境界是沒有關系的，最重要的你要思維，得到這個定力，進入正定聚。

　　我們衆生聞法也是聞了，卻不經過思，因爲不思，你坐在那邊胡思亂想還在睡覺。我發現念佛一定要念出聲音出來，因爲聲音在靜的體裏面，達到空幻的狀態，因爲聲音在裏面可以將我們的靜相打開，而你是守著一個肉體在念，心中守著一點靜體，守著昏沈之相；我們一定要用聲音把你這個沈粗相給打開，把靜相打開，然後我可以盡虛空遍法界了，所以你看到整個世界是空曠的，真正的是一種空曠的境界出來。所以我們要大聲念佛啊，法界裏面一定要凝神。比如你晚上睡覺之前你坐坐，看看你就知道了，人睡覺了爲什麼不知道自己存在；試一試你把手放在這個地方，然後把手給凝住了，手就沒有了感覺，只有一個手的形象。

　　爲什麼呢？世界是我心，你不斷的薰習我心，這個世界很多的妄見你自然就舍去了，什麼牽挂眷屬啊，你慢慢就沒有了，妄動東西都舍掉了，你還有什麼兒子孫子牽挂呢？什麼姐妹父母全部舍下來了，你要救度父母用這樣的心來救度他們，你要救度怨親債主用這樣的心來救度他們。過去有個比丘證果位後，回家讓瞎了眼的媽媽給他洗腳，並不告訴他回來了，媽媽知道了是她的兒子追他掉到一個池塘裏淹死升天受樂去了，你看人家解脫後真正把媽媽救度了。對于僧人，你真有修行證到果位的時候，真有辦法超度你的父母，你不要顧慮他現在的得失問題，弄來弄去還是在輪回裏打轉；我們要超度是要令他解脫，不是令他輪回。尤其是他自己不肯修行的，你更要加緊修行；好好修行，你證量到了，你的父母眷屬怨親都能得到解脫。並且能夠得到你很大的利益。

　　你必須用般若之力，然後不斷的思維，在你思維般若之力時有不可思議的妙用，是你放下很多紅塵之事，就是妄識裏面顯現出來的很多東西，他會慢慢的抛棄，他只要借助這個心就會定。所以我們沒有什麼牽挂，我到那個地方都沒有牽挂。因爲我通達于般若啊，我了解般若的實相啊，到哪兒我都是徹底的安心的，並不是我無緣無故的沒有牽挂了，因爲我有般若安心故，任何地方都是自己的心嗎？到哪個地方都是安住一個心嗎？一善善到底，一清清到底，是無住之體了，並不是牽挂的善法。有牽挂的善法都不是安住在般若的體裏面；不安住般若一定進入妄見之中，一旦進入妄見一定墮入六道輪回；所以正定之聚在法裏面。

　　我們聞到阿彌陀佛亦然如是；“我不能聞般若，我只能信阿彌陀佛了”，那你念阿彌陀佛還是妄的體；聞阿彌陀佛才執持名號啊；聞阿彌陀佛即開智慧；阿彌陀佛光明無量、壽命無量；哪個衆生不是阿彌陀佛的光明呢？哪個衆生不是阿彌陀佛的壽命，哪個衆生不是你的一心呢？哪個世界不是阿彌陀佛的一心呢？全是佛陀的一心，佛陀在攝取無量衆生，沒有放棄任何一個衆生；阿彌陀佛都在救濟于衆生；哪個衆生不被阿彌陀佛所救度呢？哪個衆生不被你心所攝取呢？哪個衆生不在你的根塵上面呢？哪個衆生又不在你的心上邊呢？你的心遍法界，你的塵遍法界。我們老是注重什麼？注重我們眼睛看得到的，見得到的，在“識”上面下功夫，眼耳鼻舌身意不過是你的見聞覺知而已啊，都是你的妄識！都是我們的妄念在動而已。

　　修行修什麼就是抛棄我們的妄念，所以我們跟般若不相應的東西都要徹底的抛棄；所以出家多年的好處在哪裏呢？就是能夠抛棄妄念；有人修行了幾十年都不知道；有人在廟裏住了一輩子，一點反應也沒有；爲什麼呢？他老是在尋找什麼，所以我們這裏能給般若相應的人，希望如是。在我們這個時候修行是最好的，我們再過一段時間就不好修行了，你必須現在拿到，然後變成一種習慣、慣性；要想去幫助別人，你有這個妄見升起，也要等你成就之後；成就一定在這個時候，在我們心還年輕的時候，在我們心還有道念的時候，有這個心非常執著的時候，我們執著並不怕，是建立一個標志，然後在這個無住上面下功夫，等你功夫用到成片的時候，你再去幫助別人，那都是無住的，自在的。你現在動不動就動念，好念壞念、善念惡念東念西念，你跑到哪個地方去了，你都不知道。所以在我這個地方你都得不到，我不知你到哪裏能夠得到。天天講般若，你都得不到，你從哪裏得呢？哪個地方能教你這些東西呢？所以我希望大家一定要發起勇猛之心，跟般若相應，不要失去這個機會。佛陀爲這件事不知道流了多少血，多少菩薩爲此事流了多少淚，有多少祖師在爲這件事牽挂，如果你把這件事情解決了，能安佛心，能安菩薩心，能安祖師的心，此功德是不可思議的。只要你這個心定了，佛菩薩祖師的心就都安了；父母的恩情都報盡了；所以我們一定要把這個心抓到；不斷的思維。南摩阿彌陀佛。

《《金剛經》系列開示 75》全文閱讀結束。