..續本文上一頁痛，歪來歪去，無法安定。這是我們平日裏身體習慣于放逸的結果。什麼叫放逸？我們生活在現代大都市裏，生活節奏很快，哪天跑到大自然裏，看見天空和草地，放開身心滿地打滾，這就叫放逸。我們平常的心就是這樣放逸，感覺哪裏好，心就粘在哪裏：有件衣服很漂亮，有個地方很好玩，就趕緊湊過去。這顆放逸的心散亂慣了就很難控製。
有些人的身體不會歪斜，是因爲他用精神去控製，用心去造作，把身體矯正，剛開始坐禅的人都可能這樣。沒有誰一開始就坐得很端正，都是讓自己刻意去端正。師父說：腰要正，胸不能挺，手要結印不能動，腿痛了也不能放下來。于是他強製自己，用數息觀、不淨觀、慈悲觀等方法，讓心定下來，有個地方可以專注。
我們的心總是要抓住一些東西才感覺塌實，否則會失落、無聊。其實，沒有東西的心是最清淨、開闊的，可我們總喜歡往清淨心裏邊裝滿東西，讓自己無事瞎忙乎。佛陀告訴我們這些禅修的方法，就是讓我們學會心的專注、空靈，並由此調節身心，呼吸也會漸漸的順暢，心念也會越來越微細，這種定就叫粗心住。
粗心住的特點是什麼？進入粗心住以後，雜念是減少了，但雜念少並不等于是定，只是不再胡思亂想，心念還在六根門頭跑來跑去。一般人專注地坐了幾天就會有這個感覺：強製自己的念頭，幾下子還可以，但是一會兒就開始跑掉，然後把心收回來，再強製，再收回，再強製，在周而複始的強製過程中，終于感受到可以定上一會兒了，這個“定上一會兒”，就是粗心住。如果連這個感覺都沒有，那你粗心住還沒有。
粗心住的境界就是叁句話：第一，用精神意志去控製、矯正自己的身心，用心去造作，讓自己身體坐的端正。第二，要有一個方法，不淨觀或其它方法，讓心有所專注。第叁，在身體矯正、心有所專注的基礎上，感受到自己終于定了一會兒。這個“定”就是粗心住。用意識去專注，這樣的定，每個人可能都有。坐禅的人更會有這樣的感受。這是最膚淺、最初步的。
平常我們的心都是處于散亂的狀態，很少去控製它。一般人誰願意去控製自己的身體？除非在某個特定的環境裏，因環境的需要才會讓自己的身體有一個特定的表現，比如宴會或什麼集會。你們看天安門廣場站崗的士兵，練習的時候要站十二個小時不能動，十二個小時的專注，這樣的定力，如果修行人有這種精神，沒有一個不得禅定。
粗心住有受用以後，感覺自己定下來了，這個感受很重要，就是剛才說的叁個標准。如果沒有身心穩定的感受，那就不是粗心住，身心停在那裏，感受不到那種定，那也不叫住。只有心定下來了，哪怕一分鍾或者兩分鍾，這一、二分鍾就是粗心住。
有了這個住以後，我們就知道：住的感覺是不錯的。平常我們住不住，就要進一步努力去實現這個住，然後慢慢就會習慣這種身心穩定的狀態。有些人坐禅習慣了，一坐下來就喜歡盤腿，紋絲不動，有很多居士就是這樣。當我們習慣了這種穩定的身體姿勢以後，再慢慢引導到第二個細心住。
第二個叫細心住，細心住的心念是很微細的，身體不必用心調正，自動平衡。習慣了這樣一種身體的狀態，坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法，佛經裏經常要講到的。有一個叁昧叫持身叁昧，就是一坐下來，身體就停止在某一個狀態裏，不用力氣也不會倒下。特別是有些修密宗的人結手印，手印舉起來要費力氣的，結果入定了以後，想放下也放不下，有一股氣像冰凍一樣把你整個凍住，但又沒有僵硬的感覺，非常自然，非常舒服，很自然地就與定相應。心的力量是非常強大的，如果感覺愉快、心甘情願，一切疲勞都會消解。如果感受不到那種愉快，打坐半小時、一小時以後就會覺得很疲倦，好像在完成作業，那是沒有進入粗心住。
從粗心住進入細心住的時候，身體就會自動調整，而且坐久不累。如果繼續坐禅，就能進入真正欲界的禅定。前面兩種叫住，不叫定。因爲它是不穩定的、暫時性的、機遇性的。所謂機遇性，就是不能把握自己的心什麼時候粗心住，什麼時候細心住，只有功夫越來越精細的時候，它偶然出現讓你感受一下，接下來會不會再出現就沒有把握，如果是定就可以把握。今天進入禅定，明天想繼續，就可以從這條路繼續進入。
粗心住和細心住，是從散亂心進入到禅定之間的一個心的調試過程，這個過程是讓我們的心變得調和、聽話、沒有菱角。然後慢慢習慣于這種身心的甯靜。可是我們的心卻有一個怪現象：一方面希望自己甯靜、智慧、明亮，對事物了如指掌，能靜靜的感受生命的存在，而事實上浮躁的心又不習慣于這種甯靜。所以就需要粗心和細心這兩種方法、兩個階段慢慢調整自己，去習慣這種甯靜安住的生命狀態。
粗心住和細心住叁個方法最根本的區別：第一粗心住是用意識刻意讓身心停留在某一個狀態，細心住不用刻意就能把身體自然坐得端正，這是身體上的一個標准。第二在用心方面，粗心住一定要依靠一個方法，並用心專注于這個方法，比如數息、念佛，一定要抓住一個方法，讓自己的心定下來。而細心住不刻意于方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，沒有太大的分別心，心念細下來之後，任何一個方法都能安住，因爲心已經變得聽話了。第叁，粗心住的感覺是住在這裏，但快樂的感覺不明顯，只是讓心“終于定了一下”，而細心住能夠感覺到住的歡喜，微細的、隱約的感覺到生命有一種快樂和法喜生起來了，這叁點是粗心和細心的區別。
有了細心住以後，進入欲界定就成爲必然。細心住所生起的一種法喜，與平常生活形成一個鮮明的對比：生活中我們總是追求外在的物質快樂，吃和穿的快樂、遊山玩水的快樂、長得漂亮的優越感，好像都是一種快樂。但跟細心住相比，相差太遠了。細心住的快樂是從外到內、從粗到細，快樂到心裏去的。有了這個鮮明的對比，我們會生起一種真正的善法欲，希望身心能夠回歸到最根本或者最原始的甯靜狀態。欲、念、進、慧、定五法的力量，這時候就會起一種作用，並希望這種作用能夠使禅定更加深入、快樂、微細。通過這些努力就可以進入真正欲界的禅定－－欲界定。
第叁個叫欲界定。粗心住的狀態是要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，心非常的安詳，心念也不必加以控製，妄念也不會隨時冒出來，心念自動平穩，不必用力去調整它，此時的心任運不動。
以上叁種定還不能稱爲真正的禅定，只能稱爲普通的定。因爲這叁種定只要通過坐禅，或者練氣功都會得到。練太極拳的人如果懂得練拳的內在精神，也會出現這種狀態。如果再學一些佛法，就可以住在這種狀態中。
欲界定跟粗心住和細心住的差別就是欲界定能夠任運不動。在前面的基礎上，身體不用刻意要坐個什麼樣子，自然而然坐得端正。心也不用刻意地讓自己修個什麼法。但一般來說都要有個法，比如這個數息法，可以一直修到第叁禅，到四禅就沒有這個數息了。(叁禅以後再專注，進入第四禅，在用心方法上，可以任選一個法門來專注，沒有太多的挑剔，因爲心比較聽話了。)這種狀態下再進一步就是心的任運不動，比如我正在數息打坐，有人找我，說完了幾句話繼續坐，心裏面沒有動搖就是任運不動。但這個定還是欲界定，而不是真正的禅定，沒有觀照的都不叫禅定。
如果一整天坐下來，腦袋是模糊的，這個不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的狀態下進入定，才叫任運不動。一般情況下，不會自動生起動搖。坐著沒事，突然想起看書就去看書，那是不會的，坐禅的這段時間，一般不會無事生事。有個孩子在那裏鬧了，自然而然對孩子說上兩句，心也不會動搖。欲界定比細心住是更進一步的，但要經過長時間的訓練才會有效果。如果欲界定像石火電光，今天是這種狀況，明天不是這樣，這還不算是堅固的，只能算是偶爾。欲界定功夫有兩種狀況，一種是面對欲界六道，地獄、餓鬼、畜生、天、人這些狀況的出現，心不會被擾亂還是定的。另外一種，是偶爾的狀況，前面有粗心住、細心住的層層功夫，坐在那裏心是定下來了，然而一下坐還是不行。這個狀況想進入到初禅、二禅還是有點困難。
坐上功夫能夠成片，每次都能達到欲界定，就會把坐上的定境轉移到坐下，掃地、幹活，心還是任運不動，這就是欲界定的一個特點：任何運動、事情的出現，心都是不動的。這樣在生活中繼續用功，心就不會再動搖。
在坐禅的過程中，會出現兩種狀況：明境和暗境。明就是白天，看得見的；暗就是晚上，看不見的。沒有教理基礎的人，明境暗境出現自己會不知道。
暗境是什麼？坐在那裏感覺任運不動，本來想坐一小時，結果坐了一整天，自己也不知道，這叫暗境。就像睡著了沒有夢，睡多久自己也不知道。但是坐在那裏不動搖並不等于睡著，否則連細心住都沒有。細心住是持身住，身體持住不會動搖。入欲界定的人，有半天、一天、叁個月、五個月的都有。它的特點是入定了以後沒有感覺，什麼都不知道。有教理基礎的人，聽聞了一些教理以後，暗境一般不會出現。如果一個人沒有聽聞經教，師父叫他怎麼修，他就老老實實的修，他就有可能定在那裏什麼也不知道。虛雲老和尚在終南山也曾經這樣定了半個月。剛煮好的芋頭想讓它涼一下再吃，然後隨便一坐就是半個月，結果芋頭都長毛了。這種定，他自己不知道，芋頭都還熱在鍋裏，怎麼已經過了半個月？這個屬于暗境，自己不知道，但也是一種定境。
另外一種是明境，心念細了以後，坐上很受用，遇到什麼情況身心都不會動搖。下坐後做事不做事都沒關系。因爲他是任運的。明境看上去也是蠻有智慧、有定力的。它的特點是在打坐定境都很好的狀況下，會看到五十裏、一百裏路以外的情況，整個山河大地都擋不住視線，類似天眼通但不是天眼通，那叫…
《永嘉禅修班講記之八·入禅定之門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…