..續本文上一頁清靜，那麼你這個妄心斷盡，你就能夠證到法身，你就證阿羅漢，見到法身，斷了六品無明見到六品法身。你就初見于佛啊。
無余涅槃是哪個余？你的無住是意識中的分別還是伏住妄心後無生的無住？
有余涅槃進入無余涅槃，什麼叫無余涅槃呢？就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。無余涅槃就是自利利他的心，上求佛道，對上不入涅槃，對下不入生死。這個覺念，對下面不住生死，對一切生死不執著；對上不入涅槃，不是說我到寂滅之中，就是像阿羅漢一樣，進入涅槃裏不度衆生了。他不在涅槃，他跟衆生打成一片，全部的心就是衆生的心。只要你進入到無我、無人、無衆生、無壽者，度衆生無衆生可度，成佛無佛可成，因爲佛已現成，爲什麼呢？因爲現量上衆生就是佛，沒有衆生可度。無佛可成，因爲現在的衆生就是佛，佛就在眼前。佛度衆生，沒有衆生可度，佛就在眼前，所以不住生死不住涅槃。對上求成佛，對下化衆生，但是中間無所住，不住涅槃不住生死，這個叫無余涅槃。這個不住體不是我們妄念裏面的不住體，是覺性裏面了解了第一谛以後，從自性中所有妄念不生之時自然無住。伏住了妄心，你就會達到無住，如果你妄心未伏，那你無住的這個體是你用意識衡量出來的，用意識分別出來的無住，那還屬于是妄念。必須要去親證它。不親證它有什麼用？
佛陀爲何勸于衆生發願令一切衆生入無余涅槃？不是自性涅槃，也不是有余涅磐？這樣做的利益何在？
佛陀勸于衆生啊，你應該發這個願，一切衆生令入無余涅槃，你發了這個心出來的人，也就是說了解第一谛的人，你就可以令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量、無數、無邊衆生，實無衆生得滅度者。這句話本身就是一個解義的。要想發阿耨多羅叁藐叁菩提心要想跟我一樣，上求佛道，下化衆生，一定要發起這個念頭出來；要度一切衆生，實無一切衆生得滅度。衆生一聽到這個話之後，就會産生無住之體，就是說應生無所住心。這樣的分析沒有衆生可度的話，那後面爲什麼又講度衆生呢？後面會詳細的講。
佛陀是無住之體嗎？自利利他之心中的遮與止各是什麼？生死涅槃滅度衆生皆方便立名，何情偏空？何情偏有？何情無相？
佛發阿耨多羅叁藐叁菩提心，那就是常住涅槃了。而菩薩叫無住涅槃，菩薩是無住之體，還有無住之一念。佛陀是現量的證，菩薩是現量的修，此修此證是一體，但是菩薩還是在發心之中。發阿耨多羅叁藐叁菩提心裏面有很多不可思議之妙用，不管你是迷的還是悟的，只要你發阿耨多羅叁藐叁菩提心，發起自利利他的心，裏面有一個遮止之說。這個遮跟止啊，不可思議的遮止，這個法的妙用。你要利他，本身就是自利；利他心廣，利他金剛智就會顯現出來。利他本身的體，本身就是一個智身。這個利他的心生起來的時候，已經就不可思議了。
滅度無量無邊衆生，就是說他要讓無量無數無邊衆生滅度，其實就是涅槃的意思。實無衆生得滅度者，也就是說衆生本來是無涅槃可得，無生死可得。就是說，衆生生死涅槃，猶如空中之花，假立名字。所以衆生本來就是沒有生死可得，沒有涅槃可得，涅槃生死本來就是空中之花。因爲佛陀講過，衆生本來就是佛，只是妄心未除而已，妄心一除佛性即顯。只要你把妄心舍掉一分，你的佛性就顯現一分。所以不可以有涅槃可得，因爲這裏面要滅度無量無邊衆生，而無余涅槃還是有涅槃可得。後面講無涅槃可得，是衆生本來真實之體，是沒有衆生，但是菩薩還有這種執著，不通過這種執著，他沒辦法悟到這個體。
佛陀讓我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心的本懷是什麼？發阿耨多羅叁藐叁菩提心的體是什麼？其中的遮和止又各是什麼？發阿耨多羅叁藐叁菩提心與修行及解脫是何關系？衆生在發阿耨多羅叁藐叁菩提心方面爲何一直難以真正深入，或真實的發心？利他是一種覺悟？還是一種真受用？
所以先讓他發起度衆生的心，爲什麼要令他發起度衆生的心呢？最重要的，要讓他理事圓融，要他不偏有不偏空不偏妄見。因爲衆生不是在有裏面的執著，就是在空裏面的執著，空有都是妄見，但是如果你不讓他利益衆生，他進入空見，不誓成佛道，也沒有涅槃可得，他又執著有見。所以要讓他度無量衆生，進入無余涅槃；又要讓他對無余涅槃何生死産生一個執著。這裏面一個非常很細的一個心。是釋迦牟尼佛導致于衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心的體。所以仔細的思維一下，這個佛爲什麼要我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心，他的這個含義，是不讓我們住生死住涅槃，但是又不能夠離開生死，離開涅槃，都是偏執。離開生死離開涅槃，與法身、報身、化身不能相應啊，因爲離開衆生就沒有佛啊，離開涅槃就沒有智，就沒有覺性，那就進入妄見了。我們要知道法身就是報身，報身就是化身，化身是跟衆生心相應的，報身是莊嚴跟利他是相應的，法身是自莊嚴。你不要涅槃，那你的法身自莊嚴了不可得，你得不到。如果你不度衆生，你的這個報身莊嚴，你就得不到。你報身跟法身都不能相應，那你講的不都是空話了嗎？如果真正的發阿耨多羅叁藐叁菩提心，一定是像釋迦牟尼佛一樣廣度衆生，而無衆生可度。但是我們衆生呢，往往要不就是住在那個體上面，要不就是住在這個體上面，在這邊講要度衆生，又不能夠發起覺性即無所住的體，上成佛道但是又不能發起利益衆生的心，所以我們往往就偏執一邊。因爲你偏執一邊，就進入大失，失去什麼呢？在淨土裏面說，常寂光土跟你沒有份，實報莊嚴土你又沒有份，你就在方便有余土和化身土裏面，方便有余土和聖凡同住土，在這裏面安住著，法身、報身皆失故。你要不發起自利利他的心，你本身所想成佛的這個心就是錯誤的，不能夠得到，你有大失。只有你從因地上發起自利利他的心，你就是妄執也可以，因爲這是遮止之法。什麼叫止呢？發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就一定要這樣做，發無上的菩提心。什麼叫遮呢？就是說，這種做法雖然是妄的一念，但是這個妄的一念，與法身、報身、化身有一個相應的量。就像我們說，把一念功德回向于十方，其實回向十方的那一念是叫心量與法相應的那一念。雖然是妄念，但是我回向于法界這種果報跟法界是相應的。這一念雖然是妄，但從遮上面講跟這個實相是相應的，只是衆生執著了。如果你不發起這一念，你跟根本的實相都不能相應，那怎麼能發起你覺的一念呢？
能和佛心相應相會的根本之心是什麼？何種情形下十方諸佛都是你的化身？你就是阿彌陀佛的化身？叁輩往生中爲何獨獨強調發菩提心？真發菩提心的難關何在？
所以這一念發自利利他的心，跟你將來法報化有一個相通相融的這個體。如果你要是不跟它相應，不發起阿耨多羅叁藐叁菩提心，不發這個自利利他的心，那你本身跟佛陀全部的相融心融合的心就沒有建立。那你怎麼修行也沒有辦法得到，就是妄想我要成佛，也在妄想之中，根本跟佛毫無關系。因爲佛陀就是一個自利利他的體，也就是說法身就是報身，報身就是化身。我們不要把眼睛盯著法身看，在經典上面講得很清楚，你眼睛盯著法身、報身，而認爲化身是虛假的，老盯著法身以爲是那個樣子的，其實這個觀點就犯了一個錯誤。法身、報身、化身是一體的，講到最後面還是講到你現在。還是講釋迦牟尼佛的化身體，這個體它是法身不離報身，報身不離化身的，還是那個化身裏的自利利他的功德。佛陀的清靜莊嚴，佛陀的叁十二相八十種好的這個智身還是要現前的。在你現量上的福德現前，不然哪有自利利他的功德呢？你怎麼發阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？等你到西方極樂世界以後，你說你有沒有叁十二相八十種好？肯定具足啊，爲什麼？十方諸佛皆是你叁十二相八十種好，十方諸佛都是你的化身。如果你要是跟化身不相應，那十方諸佛怎麼跟你相應？如果你發阿耨多羅叁藐叁菩提自利利他的心，是跟十方諸佛所有的叁十二相相應的。從淨土法門來講，你到西方極樂世界，你還是要轉爲叁十二相八十種好。就像妙法蓮華經，龍女成佛一刹那之間，在空中把龍珠供養給佛以後，立即就在空中轉叁十二相八十種好，就是化身就是智身。他的法身跟報身不可思議處是不可以在我們凡夫面前示現的，等你證到報身跟法身的時候，那是不可思議境界，絕對的境界。只有化身才是有相對量而說。如果你成佛的那一刹那，不現叁十二相八十種好，那是不可能的事情。不管你是到西方極樂世界，還是在此方世界，還是在他方世界，叁十二相八十種好一定會顯現出來。
我們一般人都認爲，到西方極樂世界哪有叁十二相八十種好，都是佛陀八萬四千相。你就不知道，西方極樂世界有無量諸佛現叁十二相八十種好，在東方世界、南方世界、西方世界、北方世界，相續成佛。你想一想，難道西方極樂世界不具備化身嗎？不具備法身嗎？不具備報身嗎？法身叫無極之體，報身叫虛無之身，什麼叫虛無？就像虛空一樣，叫虛無之身。無極之體就是法身。法身、報身、化身在西方極樂世界都具足了。如果你要是到西方極樂世界不具足的話，就落于邊地疑城裏面。不管你是在西方極樂世界還是在此世界，一定要跟這個發阿耨多羅叁藐叁菩提心相應，也就是自利利他的心要相應。如果跟自利利他的心不相應的話，你就落于胎生。所以佛教在叁輩往生裏面講道，叫做發菩提心，一向專念。叁輩往生都要發菩提心，一向專念。而在《觀無量壽經》裏面，讀大乘經典，深信不疑。這也叫發菩提心。叁心：至誠心、深心、回向發願心，這叫菩提心。所以上叁輩都是要發菩提心。上上品也是講發菩提心。唯有下六品或者胎生，沒有發菩提心。所以菩提心不具足，那就麻煩了。所以要發起自利利他的心，不管此世界、彼世界，跟大乘第一義谛都是非常相應的。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 38》全文閱讀結束。