上常下福法師金剛經系列開示
前面釋迦牟尼佛講到菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應該怎麼發呢？“所有一切衆生之類”代表所有的衆生，也就是後面講到衆生是什麼？就是妄念。“我皆令入無余涅槃”是什麼呢？就是入真如境界，妄真之說。就是勸導的意思。這句話裏面含有兩種意思：一個叫衆生，一個叫滅度。那這裏面已經含有了真妄不離的中道。一切衆生之類是妄生；如是滅度無量無邊衆生，那是講舍妄證真；有真有妄，皆是妄說，還是二辯之說。唯有如是滅度，就是實無衆生滅度者，即度衆生而無衆生可度；無衆生可度，但又度無量無邊的衆生，那這句話是中道思想，也叫發菩提心，而發菩提心要度無量無邊的衆生，實無衆生得滅度者。這句話要記在心裏面的話，衆生的心非常安住的。
那麼，一切衆生之類，就是卵生、胎生、濕生、化生。卵生裏面俱備四生，胎生裏面俱備叁生，濕生裏面俱備二生，化生裏面是沒有前叁生體。化生的體裏面是比較單純的，到卵生裏面的汙垢也就比較重了。比如卵生裏面必定具足胎，就像雞它是卵生，但雞在雞媽媽肚子裏面的時候，是有入胎(胎生)，胎裏定有母親的血液、水，有水而生(濕生)；化生是從無到有，它又從無生到有生(化生)。胎生裏面就具備叁生，就像人是胎生，胎生裏面不可能會出現卵生，但它有濕生、化生，沒有水份它生存不了的(濕生)，而且我們肯定是要衆無到有過程入胎的(化生)。濕生裏面就沒有胎生了，依水而生，有了水，它就可以出生。化生裏面它是不需要濕生的，他可以變化出來的。故這個卵胎濕化是所有一切衆生之類。那麼，從卵胎濕化而生這個體到底是一個什麼樣的體呢？它是一個妄體。對衆生來講，它是一個有生，而有生就有滅，那生滅的體是什麼呢？生滅的體是無住體。無住體的本身就是無生。所以生滅本身就是無生的。但是，衆生執于有生滅的體存在有住之境，而此體變成妄識有；衆生又執于無生的體存在有，而此體也變成妄識境。這個體本身是真的，但我們執著了，就不是真的了。那這個生滅之外有沒有一個真的體呢？也是沒有的。如果有真，就有住，那就不叫無生，此真又變成妄識境。所以，道上說你離開生滅，無有真得。只要你跟無住相應，那就無住生心了。就像你認爲有衆生可度，有佛可成都屬于妄見範圍。我們衆生迷在哪裏呢？就是住在生滅有住。因爲有住，就有生滅；有生滅，就有妄有，有了妄有，就轉爲生死。所以，卵胎濕化妄境無生處就是一個覺性，是一個覺體。
那麼說這個覺體爲什麼講卵生胎生濕生化生呢？他爲什麼不直接說地獄、餓鬼、畜生、人天、阿修羅？因爲這裏面顯生而無生實相的等待。不直接說是怕我們衆生有法的執著變成住，有法住就變成煩惱，因爲衆生不小心就執著了。所以他從根本上(卵胎濕化)來講生的變化。有生滅正好顯示無生。若卵胎濕化都是生滅的話，那就是妄體。也就是如果你妄一斷，卵胎濕化都不存在，無生前現諸相不生，爲什麼呢？都變成了無住之體，無住就是生滅體，就是現前妄有本無生唯覺也。如果了解妄有不住的話，那就不能在住卵胎濕化裏面、在生滅裏面找一個另外的無住法報身體。也就是告訴我們衆生皆空，衆生空就是現前看到的有。一般人就說那既然衆生都是空的，那還度什麼衆生呢？他後面會講到。所以，要了解這個無生的道理。
有色、無色、有想、無想，那又是什麼境界呢？色又分成二：一個是色界，一個是欲界，還有一個無色界。無色界包括有無想和色，它是一種無色定，故還有無色體。那欲界、色界和無色界是什麼境界呢？是屬于叁界。而想是對于什麼來講呢？想和無想是代表著識，那叁界由識顯。我們前講有胎生的出現，有身就有色、就有境，有境故生識，就有識出來，那這個識到底是不是真的呢？這個識是幻境，是故沒有境。爲什麼講菩薩不住色聲香味觸法，就是境的境界。色聲香味觸法在哪裏呢？屬于塵。而爲什麼說塵不說根、不說識呢？根在哪裏呢？根在覺性裏面，迷了叫妄。覺性而通境叫妄識，就是說你沒有悟之前，中間有一個妄識的顯現，而這種妄識就是你沒有悟的體。因爲沒有證悟故，就産生識。如果你證悟了，也就不叫識了，就轉爲智。那麼，可看出這個身和這個色而産生識，叫有想、無想。所以，有有想天、無想天，有色天、無色天。很多人修行從這個色相上面修行，就是說住相、不住相啊，就會産生一些因果。而你的妄識不了解自己是妄，妄的本體是無生，因爲你不了解無住，那你就不會進入到無生。你在有住體裏面修行，必定會看到境，那就是有色和無色。因爲你分別心生出來，妄動生色啊。有無生就有影境，你迷了，出現種種次第、色相出來。一念真，一切真。舉例來講：我們一出生，還沒有現在、過去、未來。其實，妄見是沒有現在、過去、未來的體，知道嗎？那麼，我們現在妄見生起，一眼看過去就是色境，而這種色的境是一個現在、過去、未來的因果關系。因爲我們的這個妄識跟色境相應，産生了欲望、欲界。在這個世間我們有很多的欲望，若修欲的話，都是在妄境裏面。所以，就變成欲界。有人修色界，就是修意識。你修意識就重色啊，就離欲、離色或者定中，也有色的境界。一般色的境界都還是有欲界、色界，色界完全是一種精神的世界。
有想、無想，就是想的境界、無想的境界。過去有一個修行者他想進入定境，想修無想定，一個老禅師看他在打坐，那和尚問：“你在打坐幹什麼？”他回答說：“我爲了修入定。”和尚又問：“你修什麼定啊？你是修出定呢？還是有想定還是無想定呢？如果你修有想定還是個情，如果你是無想定還是像石頭一樣”他回答說：“我也不入無想定，也不入有想定，不入非想非非想定。”和尚說：“你不入有想定，不入無想定，那你是屬于大定，大定現前。大定現前不應該有入定的概念啊，那你現在有入定的概念就證明你不是大定， 像佛陀進入在大定之中，沒有入、沒有出，那無處不在定中，怎麼會還有入出之說呢？”法師突然大悟，那我們衆生不是在有想定裏面就是在無想定裏面，要不就進入到非想非非想天，非想非非想天還是一個定。到了非想非非想天那個境界還不如當下承擔，既然沒有東西放不下了，那就不放下吧。也就是說不住空也不住有，最重要的是要空有不二。在經典上面已經講得很清楚了。如果你認爲生滅之外還有一個無生，那是屬于進入斷見。那麼，在這個真之外有一個妄可除，那就進入有見。所以，有跟空往往是衆生偏執的，有兩邊的執著。所以，這句話的意思就是說佛陀把所有的衆生用卵胎濕化的方法，用有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，表露出來。不是說六道衆生天，人，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，用叁界相立出來說法。因爲以前經典往往開顯名字是我們衆生執著的法，他不用這法來顯現。反而用這個卵胎濕化的本體，用無生本去妄顯真。
《金剛經》大部分有這個意思，就是用生滅體來建立顯真，建立法。不離開生死而入涅槃，也是不住生死，不入涅槃。無生以我裏面建立無我，無我裏面有我的體。經裏用這個卵胎濕化這個生體來顯無生，生不離開生滅而說無生體。在福德裏面講：因爲福德多故，是故名爲福德。以福德無福德故，無福德就是顯真。也就是說在一切相上面來建立有、有裏建立無相空真法、建立真實，無住體。而不是像我們平時所說的法往往是離相(離開的相)。舉例來講我們平時打坐是爲了清靜，他不知道打坐的本身就是清淨體。金剛經裏面他不是說你打坐啊可以打到清靜啊；你念佛可以成佛啊；度衆生要發菩提心，要成佛啊；他沒有這樣相對的說，也不是說用這種方法達到某種目的，金剛經從頭到尾都不是這樣說，都是講一個當下。都是講當下生滅裏面建立不生不滅，在我裏面建立無我，在相對裏面建立絕對，在有裏面建立無，在福德裏面建立無福德之體。並不是離開福德另外找福德，從不離相而說無相，不離妄而說真，不離相而說空，不離有而說無。證明《金剛經》完全是一個當下之說，完全是講當下。所以，看《金剛經》他就是一個絕對的體、智慧之體。因爲大乘之教法，是直接從當下的體裏面顯出我們本來的自性。所以，如果你把這個中心點抓住了，其實，一句話就可以解決，就可以明了的實相。如果你通達金剛經的般若，可看出整個佛法的中心就在這個地方。如果這種東西你不了知，那你都是在妄上面下手，爲什麼呢？因爲你離開這個體，就是離妄找妄，離妄全是妄。妄裏面有真，妄的體就是真。生滅就是生，無生就是無住，無住就是你本來的體，離開生滅就沒有無生。你離開這個生滅體，哪來的無生呢？這個時候你想一想：你怎麼去找呢？那就是妄上加妄，永遠找不到。可看出《金剛經》很微妙的地方就在這裏面，所以，我們把這個中心點找到了，以後你在行住坐臥中可以用心來體會卵胎濕化、無生之體。不斷地靜下來觀照。法要你用心觀照生起清淨則生實相。爲什麼呢？前面講卵胎濕化本身是無生之體，講衆生生滅體的根源，也就是我們的本覺性處。也就是在我們生滅跟無生交換的地方，只要你有生進入無生，我執相就斷了。妄見即斷，識就不生，就轉爲智。
“我皆令入無余涅槃”，這句話是什麼意思呢？無余是什麼？無余是上無佛可成，下無衆生可度菩薩道。無生之體沒有衆生，因爲你悟到你進入無余涅槃，也就是說要讓所有的菩薩發心要讓一切衆生進入無余涅槃而滅度之。這個無余體，就是讓我們明了“無衆生可度”不要執著。無衆生可度就是說生滅滅已，生跟滅不生之時就是無衆生可度。前面的度無量無邊的衆生，爲什麼度無量無邊的衆生？不離發菩提心大悲心，就是自利利他。
爲什麼要令一切衆生進入無余涅槃，後面沒有衆生得度呢？告訴我們發菩提心度一切衆生不要偏空，無衆生可度不要偏有…
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