上常下福法師金剛經系列開示
六祖當時會五祖的時候(因爲六祖是南方人)，五祖看到六祖以後就問一句話：“你們南蠻也來學佛？也有佛性？”六祖就回答說：“人有南北，難道佛性還有南北之分嗎？”大家知道這句話也就是六祖大師所悟到一個什麼道理呢？也就是說我們一般人認爲佛性是獨立的，所以人爲什麼會迷信呢？他把佛獨立出來了。不是執有，就是執空。如果把佛按照生滅上面也就是佛有南北之分，那從有相上來講：如果是有相，那佛必定會生出南北之體。有南北就有分別，那肯定不是佛，沒有南北，那是不是一個獨立的神呢？所以，佛也不是神。如果是神，變成幻有。在你意識中認爲有一個神存在，是幻有。那佛沒有南北之分，也不是一個獨立的存在，那是什麼呢？也就是說南北之體有南北之相。所以，南北相上面無有南北之體。那南北之體是什麼呢？它叫作無住。也就是應無所住，而生其心，叫無住之心。南北不住心是平等心，那個就是你的佛性。所以，不是獨立出來一個這個體。一般人認爲這個南北之相裏面另外有一個佛性。其實，佛性沒有南北，但也絕對不會獨立。要獨立的話，那獨立的那個佛是幻有。所以，沒有南北之分，證明處處有佛，無有差別、無有分別。所以，不是在我們意識中建立一個我見的。也就是說妄有之外不能建立一個佛性，是妄有的本體即無住之體才是佛性。
剛才演相師在一塊聊天的時候就談到講《金剛經》，其實是叫我們放下我們這個妄想，放下你這個生死的妄境，但一般人根本就放不下來。那一套東西還有堅固的我執在那個地方，你有這個妄想，有妄想生我見，有我見就有人見，有衆生見、有壽者見。諸見已生，那就、有色、無色、有想、無想，非有想、非無想，都顯現出來，叁界就顯現出來了，都是因爲我見生起，妄想就妄生。妄不斷，叁界即生，一點辦法都沒有。所以，衆生就執著于這個妄的體。一般人真正的佛法很難信受。
當下的一念超越這個妄體，一般衆生很難趨入。就是說我們講除妄，並不是真的有一個“我”的妄可除，你自己本身就在妄裏面。你一定要認識到你自己。執著有住就是我相、對立就是人相、分別就是衆生相、相續就是壽者相的建立。我相不生、人相就不生。我相就是妄體，有我就代表妄體。無生，生滅即無生，無生即無住。心本是無住之體。
“不離空假立，入中道第一義，吾人自理入無住心”。也就是說不離開空跟假，不離真、不離假。這是入中道義。無余涅槃相應的，佛性相應。如果你不懂得這個道理，不入中道而不能領受，就不能夠住于無住心。不能降伏其心。
先降伏其心，降伏什麼心呢？在假裏面建立無住。假就是有住的心，在一切有住裏面無住。本無住故，不離無住、不離假有，這個說空即有，說假即真，說真即假，是真假不二故，是爲中道。說空就是無住，說有就是生滅。生滅無生就是中道思想，在生滅無生之時，就是說你可以領受到法性，冷暖自知了，你可以領受到。用什麼領受呢？我們用心，就是你的真心顯現出來之前和你真心出來之後的完全不一樣的。在真心沒有顯露出來之前你是以妄而住，就是六道輪回。在進入中道觀察時候我相沒有了，人也沒有了衆生也沒有了，壽者也沒有了。因爲四相不立啊，你無住心就現前，這個無住心就是降伏其心。“應雲何住？應雲何降伏其心？”應雲何住很重要，降伏了其心就是應雲何住，雲何住就是降伏其心。那麼，不降伏其心就沒有雲何住。只要把降伏其心你這個量到了，無住之體，爲什麼不講住講無住呢？衆生有住皆有生死啊。有住的話即有心，緊緊記住。只要你有住的時候，就證明你有一個妄心在那個地方。那無住就是則生實相，是你完全超越你自己，然後進入到所有衆生生滅的體都是無住之體，連自己都無住的時候，你自己真正的感受到整個法界都是你的時候，那才是無住。也就是說你這個念頭並不是從肉體裏出來，是從法界生。你完全感受到你有一個心、一個覺心是從法界裏出來，來領受這個法、領受這個世界，完全是超越自己的身體了。
所以，過去不是有一個禅和子嗎，他修行到一定的時候有一天自己從肉體裏跑出去了，然後回來另有一位老禅師就知道了這位出家人他自己走出去了這位和尚就把這個和尚肉體燒掉了。那他在外面玩，過了一段時間就回來了，後來找肉體找不到。禅和子就在旁邊叫：“我的身體在哪裏？”他對身體還有執著，有個我見還在那個地方，他不能趨入法性。那位和尚就燒了一盆火，又放了一盆水在那個地方，“你的身體在火裏面。”那他在火裏面去找也找不到，他說沒有。他說：“你的身體在水裏面。”他就到水裏面去找也找不到。他說：“你的身體在空裏面。”他一下子就到空裏面去了。他說：“你的身體在地裏面。”他馬上跟地融成一體，他也找不到，禅和子到處都找不到。老師父說：“你現在有這麼大的神通了，你幹嘛要這個身體呢？”所以有一個我見在那個地方，那對身體的執著總認爲那個身體是我。其實，那個身體也不是我，你在法性中生，用心來會這個世界，你可以神通無礙。但是還有微細的習氣在，總認爲自己身體很重要。但我們真正的進入到無四相的時候，身體跟你一點關系都沒有了。這個時候你死的時候啊，那是非常地自在，爲什麼呢？因爲你已經出去了，你已經跟法界無生體成爲一個了。生滅法界就是你的無住身心，你不認爲是無住，你變成有住了。因爲有住在感受有住體時就變成執著了。無住心執著于有住把無住遮蓋了，但無住的體是不變的，只是有住的執著好像在。只要你把執著去掉以後，你就回複你自己的無住之體，因爲無住是我們的身心。一旦進入無住就是我們的自性、無住就是我們的法界。我們的身體盡虛空遍法界，爲什麼呢？一切法無住故。
無住分出二相，哪二相呢？生滅無生啊，生滅體裏面的無生是你的法身，無生裏面的生滅是你的報身，生滅無生這兩個中間産生了一個覺叫作化身，始終它都在。生滅無生即法身和無住之清淨體它們是不動的，但中間有一個有住的體出來，就是說本來是無住因爲你有住，你把那個無住體當作是有住體，所以你就建立了無明。而這無明建立了另外一個迷惑的身體，那這迷惑的身體就障礙了你。本來你有無量的變化，本來是無量的化身，現在我們這個生滅有盡虛空遍法界的無量化身。把這個無住體當作是有住心，就生見，生見就妄。而這個妄生起來是攀緣妄的體，這個妄的體根本就不是我的這個妄體，而生種種煩惱。如果你要進入無住體，無住就是妄的真實的顯現，就是無妄就是無生。
我爲什麼叫念阿彌陀佛的時候，千萬不要說我在念阿彌陀佛，是阿彌陀佛在念你。你這個念都是阿彌陀佛的光。所以，要感受到所有的聲音都從阿彌陀佛那裏爆發出來。那你念的阿彌陀佛你就感覺到是阿彌陀佛放出無量光明，一念佛一念光，你要感受到是阿彌陀佛在念佛，不是你在念佛。你不能說我在念阿彌陀佛就是阿彌陀佛，你不能這樣講。你應該是阿彌陀佛真正的在念佛，並不是你觀想出來的。你的這個念一個是這一頭，一個是那一頭。這個也在念阿彌陀佛，那個也在念阿彌陀佛。到底是佛在念你呢？還是你在念阿彌陀佛呢？你念的阿彌陀佛是妄，阿彌陀佛念你是真。那你現在轉過來是阿彌陀佛在念我，包括你現在在大聲念的時候是阿彌陀佛在念你，整個世界是一個大阿彌陀佛，你徹底的超越了我見，這個時候你在外面走路、吃飯、穿衣、睡覺所有的體都是阿彌陀佛的無量光明顯現。法身現前。沒有人見、沒有我見就是清靜法遍一切處啊。
壽者轉作大圓鏡智啊，法界轉作平等性智，差別轉作妙觀察智。這個五陰之“我”轉作成所作智。那四相轉就變成四智現前，如果要在修行中你能如是觀察，包括你念佛也是一樣，念佛可以轉四智，能念佛的心就轉爲智慧。因爲全部是阿彌陀佛在念，沒有我體，大空寂現前清淨無礙，一切法都現前。整個世界色聲香味觸法都變成佛的種種妙用了，妙用現前了；就沒有什麼我、人、衆生、壽者這個體了。
這聲南摩阿彌陀佛念下去，心佛衆生本身就是一個體，如果說我在念阿彌陀佛，就有我相現前，我有阿彌陀佛可念是人相現前，我以多少來念阿彌陀佛，是衆生相現前，然後相續等待壽者相現前，所以，這樣念阿彌陀佛是四相具足。同樣是念阿彌陀佛，有人念阿彌陀佛四相皆空，跟《金剛經》是相應的。有人念阿彌陀佛四相具足，完全跟《金剛經》相違背，是不是？你仔細觀察一下我平時講的阿彌陀佛，你就可以感受到跟《金剛經》完全是相應的。也就是說不離假、不離空，最重要的一定要把妄變成無生之體。
無生是因爲有生滅的相。生滅的體是什麼？就是覺性，覺性無得無失。生滅的體無生是不動的，了知無住體，如無住之體他是智慧的顯現，生滅無住即生滅了不可得即化身。所以，釋迦牟尼佛來這個世間你說是有住還是無住呢？如果你要說釋迦牟尼佛來是有住的體，不就變成生滅了嗎？有住肯定是錯誤的、以這個生滅爲體那就執著相了。這都是生滅之見産生的妄見。而釋迦牟尼佛來了，他是無住之體，如來無所來亦無所去。釋迦牟尼佛這個無住體就是不離假而顯如來了義，他來跟不來是沒有任何區別的。
如是思維如來實相，就能見到釋迦牟尼佛無相之體。現在的這個生滅他又是他的有相之體，又是他的無相體。你悟到這個真的時候，他的生滅就是他的無生體。他來從哪裏來呢？也是從這個生滅中來，去回到生滅實相中去，如果說離開這個生滅另外去找一個佛，那不是有來嗎？現在佛陀不在世了，我問你：“佛陀在哪裏？”佛陀還在無住體裏面。無住是什麼？無住就是生滅。生滅是什麼？生滅就是無住就是當下。如果釋迦牟尼佛走了，釋迦牟尼佛就不在這個生滅裏面，你在哪個地方去找釋迦牟尼佛呢？你仔細想一想。如果如來無所來、無所去，只有…
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