上常下福法师金刚经系列开示

　　六祖当时会五祖的时候(因为六祖是南方人)，五祖看到六祖以后就问一句话：“你们南蛮也来学佛？也有佛性？”六祖就回答说：“人有南北，难道佛性还有南北之分吗？”大家知道这句话也就是六祖大师所悟到一个什么道理呢？也就是说我们一般人认为佛性是独立的，所以人为什么会迷信呢？他把佛独立出来了。不是执有，就是执空。如果把佛按照生灭上面也就是佛有南北之分，那从有相上来讲：如果是有相，那佛必定会生出南北之体。有南北就有分别，那肯定不是佛，没有南北，那是不是一个独立的神呢？所以，佛也不是神。如果是神，变成幻有。在你意识中认为有一个神存在，是幻有。那佛没有南北之分，也不是一个独立的存在，那是什么呢？也就是说南北之体有南北之相。所以，南北相上面无有南北之体。那南北之体是什么呢？它叫作无住。也就是应无所住，而生其心，叫无住之心。南北不住心是平等心，那个就是你的佛性。所以，不是独立出来一个这个体。一般人认为这个南北之相里面另外有一个佛性。其实，佛性没有南北，但也绝对不会独立。要独立的话，那独立的那个佛是幻有。所以，没有南北之分，证明处处有佛，无有差别、无有分别。所以，不是在我们意识中建立一个我见的。也就是说妄有之外不能建立一个佛性，是妄有的本体即无住之体才是佛性。

　　刚才演相师在一块聊天的时候就谈到讲《金刚经》，其实是叫我们放下我们这个妄想，放下你这个生死的妄境，但一般人根本就放不下来。那一套东西还有坚固的我执在那个地方，你有这个妄想，有妄想生我见，有我见就有人见，有众生见、有寿者见。诸见已生，那就、有色、无色、有想、无想，非有想、非无想，都显现出来，三界就显现出来了，都是因为我见生起，妄想就妄生。妄不断，三界即生，一点办法都没有。所以，众生就执着于这个妄的体。一般人真正的佛法很难信受。

　　当下的一念超越这个妄体，一般众生很难趋入。就是说我们讲除妄，并不是真的有一个“我”的妄可除，你自己本身就在妄里面。你一定要认识到你自己。执着有住就是我相、对立就是人相、分别就是众生相、相续就是寿者相的建立。我相不生、人相就不生。我相就是妄体，有我就代表妄体。无生，生灭即无生，无生即无住。心本是无住之体。

　　“不离空假立，入中道第一义，吾人自理入无住心”。也就是说不离开空跟假，不离真、不离假。这是入中道义。无余涅槃相应的，佛性相应。如果你不懂得这个道理，不入中道而不能领受，就不能够住于无住心。不能降伏其心。

　　先降伏其心，降伏什么心呢？在假里面建立无住。假就是有住的心，在一切有住里面无住。本无住故，不离无住、不离假有，这个说空即有，说假即真，说真即假，是真假不二故，是为中道。说空就是无住，说有就是生灭。生灭无生就是中道思想，在生灭无生之时，就是说你可以领受到法性，冷暖自知了，你可以领受到。用什么领受呢？我们用心，就是你的真心显现出来之前和你真心出来之后的完全不一样的。在真心没有显露出来之前你是以妄而住，就是六道轮回。在进入中道观察时候我相没有了，人也没有了众生也没有了，寿者也没有了。因为四相不立啊，你无住心就现前，这个无住心就是降伏其心。“应云何住？应云何降伏其心？”应云何住很重要，降伏了其心就是应云何住，云何住就是降伏其心。那么，不降伏其心就没有云何住。只要把降伏其心你这个量到了，无住之体，为什么不讲住讲无住呢？众生有住皆有生死啊。有住的话即有心，紧紧记住。只要你有住的时候，就证明你有一个妄心在那个地方。那无住就是则生实相，是你完全超越你自己，然后进入到所有众生生灭的体都是无住之体，连自己都无住的时候，你自己真正的感受到整个法界都是你的时候，那才是无住。也就是说你这个念头并不是从肉体里出来，是从法界生。你完全感受到你有一个心、一个觉心是从法界里出来，来领受这个法、领受这个世界，完全是超越自己的身体了。

　　所以，过去不是有一个禅和子吗，他修行到一定的时候有一天自己从肉体里跑出去了，然后回来另有一位老禅师就知道了这位出家人他自己走出去了这位和尚就把这个和尚肉体烧掉了。那他在外面玩，过了一段时间就回来了，后来找肉体找不到。禅和子就在旁边叫：“我的身体在哪里？”他对身体还有执着，有个我见还在那个地方，他不能趋入法性。那位和尚就烧了一盆火，又放了一盆水在那个地方，“你的身体在火里面。”那他在火里面去找也找不到，他说没有。他说：“你的身体在水里面。”他就到水里面去找也找不到。他说：“你的身体在空里面。”他一下子就到空里面去了。他说：“你的身体在地里面。”他马上跟地融成一体，他也找不到，禅和子到处都找不到。老师父说：“你现在有这么大的神通了，你干嘛要这个身体呢？”所以有一个我见在那个地方，那对身体的执着总认为那个身体是我。其实，那个身体也不是我，你在法性中生，用心来会这个世界，你可以神通无碍。但是还有微细的习气在，总认为自己身体很重要。但我们真正的进入到无四相的时候，身体跟你一点关系都没有了。这个时候你死的时候啊，那是非常地自在，为什么呢？因为你已经出去了，你已经跟法界无生体成为一个了。生灭法界就是你的无住身心，你不认为是无住，你变成有住了。因为有住在感受有住体时就变成执着了。无住心执着于有住把无住遮盖了，但无住的体是不变的，只是有住的执着好像在。只要你把执着去掉以后，你就回复你自己的无住之体，因为无住是我们的身心。一旦进入无住就是我们的自性、无住就是我们的法界。我们的身体尽虚空遍法界，为什么呢？一切法无住故。

　　无住分出二相，哪二相呢？生灭无生啊，生灭体里面的无生是你的法身，无生里面的生灭是你的报身，生灭无生这两个中间产生了一个觉叫作化身，始终它都在。生灭无生即法身和无住之清净体它们是不动的，但中间有一个有住的体出来，就是说本来是无住因为你有住，你把那个无住体当作是有住体，所以你就建立了无明。而这无明建立了另外一个迷惑的身体，那这迷惑的身体就障碍了你。本来你有无量的变化，本来是无量的化身，现在我们这个生灭有尽虚空遍法界的无量化身。把这个无住体当作是有住心，就生见，生见就妄。而这个妄生起来是攀缘妄的体，这个妄的体根本就不是我的这个妄体，而生种种烦恼。如果你要进入无住体，无住就是妄的真实的显现，就是无妄就是无生。

　　我为什么叫念阿弥陀佛的时候，千万不要说我在念阿弥陀佛，是阿弥陀佛在念你。你这个念都是阿弥陀佛的光。所以，要感受到所有的声音都从阿弥陀佛那里爆发出来。那你念的阿弥陀佛你就感觉到是阿弥陀佛放出无量光明，一念佛一念光，你要感受到是阿弥陀佛在念佛，不是你在念佛。你不能说我在念阿弥陀佛就是阿弥陀佛，你不能这样讲。你应该是阿弥陀佛真正的在念佛，并不是你观想出来的。你的这个念一个是这一头，一个是那一头。这个也在念阿弥陀佛，那个也在念阿弥陀佛。到底是佛在念你呢？还是你在念阿弥陀佛呢？你念的阿弥陀佛是妄，阿弥陀佛念你是真。那你现在转过来是阿弥陀佛在念我，包括你现在在大声念的时候是阿弥陀佛在念你，整个世界是一个大阿弥陀佛，你彻底的超越了我见，这个时候你在外面走路、吃饭、穿衣、睡觉所有的体都是阿弥陀佛的无量光明显现。法身现前。没有人见、没有我见就是清静法遍一切处啊。

　　寿者转作大圆镜智啊，法界转作平等性智，差别转作妙观察智。这个五阴之“我”转作成所作智。那四相转就变成四智现前，如果要在修行中你能如是观察，包括你念佛也是一样，念佛可以转四智，能念佛的心就转为智慧。因为全部是阿弥陀佛在念，没有我体，大空寂现前清净无碍，一切法都现前。整个世界色声香味触法都变成佛的种种妙用了，妙用现前了；就没有什么我、人、众生、寿者这个体了。

　　这声南摩阿弥陀佛念下去，心佛众生本身就是一个体，如果说我在念阿弥陀佛，就有我相现前，我有阿弥陀佛可念是人相现前，我以多少来念阿弥陀佛，是众生相现前，然后相续等待寿者相现前，所以，这样念阿弥陀佛是四相具足。同样是念阿弥陀佛，有人念阿弥陀佛四相皆空，跟《金刚经》是相应的。有人念阿弥陀佛四相具足，完全跟《金刚经》相违背，是不是？你仔细观察一下我平时讲的阿弥陀佛，你就可以感受到跟《金刚经》完全是相应的。也就是说不离假、不离空，最重要的一定要把妄变成无生之体。

　　无生是因为有生灭的相。生灭的体是什么？就是觉性，觉性无得无失。生灭的体无生是不动的，了知无住体，如无住之体他是智慧的显现，生灭无住即生灭了不可得即化身。所以，释迦牟尼佛来这个世间你说是有住还是无住呢？如果你要说释迦牟尼佛来是有住的体，不就变成生灭了吗？有住肯定是错误的、以这个生灭为体那就执着相了。这都是生灭之见产生的妄见。而释迦牟尼佛来了，他是无住之体，如来无所来亦无所去。释迦牟尼佛这个无住体就是不离假而显如来了义，他来跟不来是没有任何区别的。

　　如是思维如来实相，就能见到释迦牟尼佛无相之体。现在的这个生灭他又是他的有相之体，又是他的无相体。你悟到这个真的时候，他的生灭就是他的无生体。他来从哪里来呢？也是从这个生灭中来，去回到生灭实相中去，如果说离开这个生灭另外去找一个佛，那不是有来吗？现在佛陀不在世了，我问你：“佛陀在哪里？”佛陀还在无住体里面。无住是什么？无住就是生灭。生灭是什么？生灭就是无住就是当下。如果释迦牟尼佛走了，释迦牟尼佛就不在这个生灭里面，你在哪个地方去找释迦牟尼佛呢？你仔细想一想。如果如来无所来、无所去，只有…

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