..续本文上一页在生灭无住体里面才能够意会到。如来化身，化身是在众生生灭体上。

　　众生的妄心就像水里的月亮一样。有妄就有真，有无住就有真实就是我们自性。我们虽然有妄，但有一天觉悟了以后，你就发现根本就没有妄，为什么呢？当体即真。当体的妄就是无生体就是真体。那么发现我们从来就没有迷过。

　　你迷过吗？难道你离开过这个生灭吗？你没有离开过生灭，那你就是安住在无住体里面。那你现在无住体是什么呢？就是佛心。哪个众生不在生灭？难道有碍吗？一切众生生灭是一体的，生灭只有一个。所以任何东西都在生灭体里面。那既然生灭是一，就是佛陀的一个佛身，证明说我们的生灭是一体的、不二的，只是一个佛身。

　　就是六祖大师讲的：本来无一物，何处惹尘埃？哪有什么无明呢？你以为真的有无明啊？无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道。为什么呢？苦集灭道，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，就告诉我们无住。一切法界都是生灭体。既然生灭，就是无住。千万不要离开生灭，离开假说真。离开假说真，是外道。全假即真如来实相。

　　我们要悟到这个道理，一定要认识到这种问题就进入中道。所以“悟人自明，冷暖自知”，自己知道。所以悟道的事情永远是自己，不是别人。一旦你了解了这个道理，就没有众生可度了。众生的生灭就是无生之体，无生即无住，你有住就有烦恼。而无住，你度他的时候，他现前表露在眼前，你看到的全是无常之相、无住之体。生灭即无生，你现在一眼看过去全是无生之体，你度哪一个？你怎么度？所以看到无生之体就是佛，那哪一个地方看到的不是佛身呢？你的自性、一切生命，如果你悟了，什么地方都是安住、解脱、无有障碍。

　　到任何地方你讲法就等于没讲法，因为讲法的体、讲话的声音还是生灭的。法尚应舍，何况非法？但释迦牟尼佛讲法四十八年，没有说一字一偈，法尚应舍，何况非法？舍什么法呢？舍有住心法就是真法。就像我坐船一样，上了岸以后船就不要了。我们现在这个讲法，但千万不要执着于我讲法。你悟了，我讲不讲已经无所谓了。如果你没有悟，那你继续听我讲。讲你悟了，因为当下就现前就是。你悟到了，就像你划船一样，你已经到了彼岸了，难道还要这个船吗？是不是？你一旦到了岸，无处不在。没有一个地方不是青山绿水，没有一个地方不是你的心地花园。如果你没有悟的话，那你天天执着法师在讲法、法师在讲法。所以，悟到这个道理，我不知道大家能不能会的到？那讲得天花乱坠也好，讲得是再多也好，你不能悟这个体，都是白说。希望你们在某一个文字上面、在某一个点上面、在某一句话上面，把我们的心量一起打开。

　　彼岸一到，原来佛陀讲话这个体无处不在，只等待我们去领受。全假即真，所以，众生往往是舍假求真，舍假求真都是妄见。不了解真，而妄执于假也是妄见。因为有这种妄见存在，这两边都很容易进入到妄见。所以，我们众生心非常粗的时候，不能够用细心观察到。我们到底怎么修行呢？在一切处求于正确的知见。就是你在行住坐卧、吃饭搬柴运水之中，感受佛法，常有正见现前，也就是说做一切事情、看到一切东西，你要了知它生灭体是无住之体，不应当住，自己要投入到法里安住实相，实相无相体。

　　如何于行住坐卧一切处以假来审你的般若之心？

　　凡夫易偏空执有，唯金刚般若审之。也就是说我们到底明了没有？那这个审之很重要，就是审问的意思。就是说你的行住坐卧，因为空跟有的这种执着，你到底有没有空的执着？和有的执着？你到底是住在真里面？还是住在假里面？你到底是住在妄里面？还是住在真里面？只有用《金刚般若经》来审之。如果没有这个体，没有这个假建立，那用什么来审呢？因为这前面讲到发心的问题呀，有这个发心体，为什么要发心度一切众生？所以我们在行住坐卧、在一切处发广大之心。不能说我已经知道了这个妄，以为自己已经开悟了，不需要去怎么样了。你应该在一切处来审之，你不能说我修净土法门我念阿弥陀佛就算了，好像你已经得到大成就了。却不知道你用吃饭而审之，用睡觉而审之，你用行住坐卧来审之，做一切事情的时候来审，也就是以假来审你这个般若之心。

　　那么，我们要把生活中的很多事情来思维，也就是训练的意思。也就是你自己这个心是不是真的住在金刚体里面了？也就是金刚般若来审我们这个偏有偏空的不真实心，就是妄心。妄心跟真心之间以外面的假审之是最好办的，也就是说过去人修行一般来说都要先修这个假，让这个假渐渐地清静下来。为什么要找一个寺庙呢？大家安静下来，然后念念佛呀让人先清静下来，先修小乘，让我们在这个假先安立着、化城里面先安住着。住一段时间然后进入大乘，入一切处，发广大心。就像一个人在山里住久了要到城里面来，那这是不是真的解脱呢？叫你到城里去走一圈就知道了。原来在假的体里面既然你一点都把握不了你自己的心，那么证明金刚在你心中并没有牢靠，乃至于以妄制妄。

　　 有人把这个妄心放在心里面很坚固，那么修假的时候确实很安心。但是妄里面永远是妄，它都能够推翻的。真的金子永远是不怕火炼的。如果你真正是金子，那在火里怎么炼都没有关系。如果你是个假金在火里面一炼就知道了，原来完全是个假金子。那现在世间上假金子非常多，不能够经过一点点的考验。现在这个社会本身就是假的，你说现在什么鸡肉、鸭肉啊都是用化肥催出来的。你说这个鸡是不是优良品种？只要用火一烧，然后一煨出来这个很臭啊，知道这个鸡是用化肥催出来才有这个味道，不好吃，是不是？也同样如是。如果你是个真金，在社会上怎么炼，那你也是纯金，到处都会大放光明。如果你是个假金子，那你讲得天花乱坠，一到世俗去你就没用了。我们发无上的菩提心，其实还有金刚般若而来审之，就知道你自己是不是真的跟道相应了？《金刚经》要审，《楞严经》也是的。《楞严经》人家说是照妖镜，你是妖还是怪？那把《楞严经》一照就知道了你是妖怪。所以世间的妖怪很多的，那要金刚心来破它。大家紧紧记住：妄心就是妄心。妄心在世间行走，因为它是妄心嘛，妄心怕太阳、怕金刚般若、怕大智慧，这个妄体在外面一走就不行了。

　　人在修行上面还是要经过考验的，自己考验自己，你看看你是不是修道了？那么可以用这个心。现在的修行人没有几个经过考验的。因为我们很容易执假为真、执妄为实。把这个妄的东西、把偏有偏空不了知，就像我们很多地方、还有小庙、还有神婆、或者现在很多研究生啊、大学生啊，学了一点佛就带了一帮人就在搞自己的东西，不依止师父。其实很容易进入到偏有偏空的体里面去，没有人教导他们，结果他在里面搞，到最后面就麻烦了。

　　所以，我们金刚般若无非是审我们的妄心、审我们的真心，是否真实？就像看你悟道了没有，用《金刚经》应之就是这个道理。当时达摩大师到了中国的时候带了一部经典叫《椤伽经》，《椤伽经》是一部印心之经。你悟了没有？你明了没有？你的这个文字上面对不对？看《椤伽经》就知道了。但是，《椤伽经》里面非常地复杂，他的教理非常多。很厚的一本书，提出了很多的问题。到了五祖以后就专以《金刚经》来印心的。所以悟道没有？看《金刚经》就知道了。那到六祖大师都是以《金刚经》来印心的，你跟《金刚经》相应了，那么说你就不怕了。如果你不相应的话，那你一定跟妄相应。跟妄相应，那你就有色无色、有想无想、非有想、非无想，它一定会相应这个体。在有色里面它有识的执着，无色有无色的执着，有想有有想的执着，无想有无想的执着，非无想有非无想的执着，都是讲我们心的执着而已。执着于妄就成形，就成为三界。执就是识，叫第七意识，妄就是境界。那么你执的是什么它就出现什么。像你执着于色，要偏有的话，就变成欲界和色界。你执着于空色、有色，有就是有想、有色的执着。那你执着于无色，没有颜色，也就是说不执着，油瓶倒了不扶，也就是住于大空界里面。

　　有人修行怎么修？知道吗？一天到晚在相上搞，这个叫有色的执着。修行啊、求忏悔啊、拜佛菩萨啊，天天搞是有色之执。无色呢？就是无色的执着。没有执着就是说我坐在那个地方油瓶倒了也不扶，也不求福报，像阿罗汉一样坐在那个地方不动了，像这样的人很麻烦，有智而无福啊。像阿罗汉每天扫一下地就有饭吃，不扫就没有饭吃了。因为他一天到晚住在定里面虽然不执着，但他也不修福。世间人就有两种人：一种人执着，一种人不执着。什么叫执着呢？就是重视相上面的修行。还有不执着呢？油瓶倒了不扶，就是这样的人。

　　现在的修行人，油瓶倒了不扶。意思是说我出家了就是福了，油瓶倒了不要我扶的。那释迦牟尼佛有一天看到一位盲人在穿针，盲人说：“谁爱功德？谁为我穿针？”那释迦牟尼佛定中马上就回答：“我爱功德，我来为你穿针。”那位盲人比丘一听，说：“那佛陀的功德还不圆满吗？还来为求穿针功德吗？”难道这么小的功德佛也要吗？以为释迦牟尼佛还有贪心呢。释迦牟尼佛就告诉他：“我爱功德如爱父母。”与爱自己的父母一样，为什么呢？诸佛从功德中生，功德为佛母啊，功德能生一切诸佛。就像我现在讲佛法，如果你不珍惜，就是不爱功德。不管你懂了还是不懂，但你不尊重，不尊重就是你不知福报。

　　所以你听到就像没听到一样属于无明，那你就没有福报了，为什么呢？十方诸佛重视一切福报，就是我讲话的这个声音无住体都是功德啊。我讲话的生灭体本来具足如来相，无住本体即法身相。无住体又是生灭体平等法相。无住法相就是功德，佛相就是清静体，就是我们的心。因为生灭无生是一体相，无生就是我们的心。而生灭的体呢？就是我们的无住相，菩萨所住功德，你…

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