..續本文上一頁在生滅無住體裏面才能夠意會到。如來化身，化身是在衆生生滅體上。
衆生的妄心就像水裏的月亮一樣。有妄就有真，有無住就有真實就是我們自性。我們雖然有妄，但有一天覺悟了以後，你就發現根本就沒有妄，爲什麼呢？當體即真。當體的妄就是無生體就是真體。那麼發現我們從來就沒有迷過。
你迷過嗎？難道你離開過這個生滅嗎？你沒有離開過生滅，那你就是安住在無住體裏面。那你現在無住體是什麼呢？就是佛心。哪個衆生不在生滅？難道有礙嗎？一切衆生生滅是一體的，生滅只有一個。所以任何東西都在生滅體裏面。那既然生滅是一，就是佛陀的一個佛身，證明說我們的生滅是一體的、不二的，只是一個佛身。
就是六祖大師講的：本來無一物，何處惹塵埃？哪有什麼無明呢？你以爲真的有無明啊？無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道。爲什麼呢？苦集滅道，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，就告訴我們無住。一切法界都是生滅體。既然生滅，就是無住。千萬不要離開生滅，離開假說真。離開假說真，是外道。全假即真如來實相。
我們要悟到這個道理，一定要認識到這種問題就進入中道。所以“悟人自明，冷暖自知”，自己知道。所以悟道的事情永遠是自己，不是別人。一旦你了解了這個道理，就沒有衆生可度了。衆生的生滅就是無生之體，無生即無住，你有住就有煩惱。而無住，你度他的時候，他現前表露在眼前，你看到的全是無常之相、無住之體。生滅即無生，你現在一眼看過去全是無生之體，你度哪一個？你怎麼度？所以看到無生之體就是佛，那哪一個地方看到的不是佛身呢？你的自性、一切生命，如果你悟了，什麼地方都是安住、解脫、無有障礙。
到任何地方你講法就等于沒講法，因爲講法的體、講話的聲音還是生滅的。法尚應舍，何況非法？但釋迦牟尼佛講法四十八年，沒有說一字一偈，法尚應舍，何況非法？舍什麼法呢？舍有住心法就是真法。就像我坐船一樣，上了岸以後船就不要了。我們現在這個講法，但千萬不要執著于我講法。你悟了，我講不講已經無所謂了。如果你沒有悟，那你繼續聽我講。講你悟了，因爲當下就現前就是。你悟到了，就像你劃船一樣，你已經到了彼岸了，難道還要這個船嗎？是不是？你一旦到了岸，無處不在。沒有一個地方不是青山綠水，沒有一個地方不是你的心地花園。如果你沒有悟的話，那你天天執著法師在講法、法師在講法。所以，悟到這個道理，我不知道大家能不能會的到？那講得天花亂墜也好，講得是再多也好，你不能悟這個體，都是白說。希望你們在某一個文字上面、在某一個點上面、在某一句話上面，把我們的心量一起打開。
彼岸一到，原來佛陀講話這個體無處不在，只等待我們去領受。全假即真，所以，衆生往往是舍假求真，舍假求真都是妄見。不了解真，而妄執于假也是妄見。因爲有這種妄見存在，這兩邊都很容易進入到妄見。所以，我們衆生心非常粗的時候，不能夠用細心觀察到。我們到底怎麼修行呢？在一切處求于正確的知見。就是你在行住坐臥、吃飯搬柴運水之中，感受佛法，常有正見現前，也就是說做一切事情、看到一切東西，你要了知它生滅體是無住之體，不應當住，自己要投入到法裏安住實相，實相無相體。
如何于行住坐臥一切處以假來審你的般若之心？
凡夫易偏空執有，唯金剛般若審之。也就是說我們到底明了沒有？那這個審之很重要，就是審問的意思。就是說你的行住坐臥，因爲空跟有的這種執著，你到底有沒有空的執著？和有的執著？你到底是住在真裏面？還是住在假裏面？你到底是住在妄裏面？還是住在真裏面？只有用《金剛般若經》來審之。如果沒有這個體，沒有這個假建立，那用什麼來審呢？因爲這前面講到發心的問題呀，有這個發心體，爲什麼要發心度一切衆生？所以我們在行住坐臥、在一切處發廣大之心。不能說我已經知道了這個妄，以爲自己已經開悟了，不需要去怎麼樣了。你應該在一切處來審之，你不能說我修淨土法門我念阿彌陀佛就算了，好像你已經得到大成就了。卻不知道你用吃飯而審之，用睡覺而審之，你用行住坐臥來審之，做一切事情的時候來審，也就是以假來審你這個般若之心。
那麼，我們要把生活中的很多事情來思維，也就是訓練的意思。也就是你自己這個心是不是真的住在金剛體裏面了？也就是金剛般若來審我們這個偏有偏空的不真實心，就是妄心。妄心跟真心之間以外面的假審之是最好辦的，也就是說過去人修行一般來說都要先修這個假，讓這個假漸漸地清靜下來。爲什麼要找一個寺廟呢？大家安靜下來，然後念念佛呀讓人先清靜下來，先修小乘，讓我們在這個假先安立著、化城裏面先安住著。住一段時間然後進入大乘，入一切處，發廣大心。就像一個人在山裏住久了要到城裏面來，那這是不是真的解脫呢？叫你到城裏去走一圈就知道了。原來在假的體裏面既然你一點都把握不了你自己的心，那麼證明金剛在你心中並沒有牢靠，乃至于以妄製妄。
有人把這個妄心放在心裏面很堅固，那麼修假的時候確實很安心。但是妄裏面永遠是妄，它都能夠推翻的。真的金子永遠是不怕火煉的。如果你真正是金子，那在火裏怎麼煉都沒有關系。如果你是個假金在火裏面一煉就知道了，原來完全是個假金子。那現在世間上假金子非常多，不能夠經過一點點的考驗。現在這個社會本身就是假的，你說現在什麼雞肉、鴨肉啊都是用化肥催出來的。你說這個雞是不是優良品種？只要用火一燒，然後一煨出來這個很臭啊，知道這個雞是用化肥催出來才有這個味道，不好吃，是不是？也同樣如是。如果你是個真金，在社會上怎麼煉，那你也是純金，到處都會大放光明。如果你是個假金子，那你講得天花亂墜，一到世俗去你就沒用了。我們發無上的菩提心，其實還有金剛般若而來審之，就知道你自己是不是真的跟道相應了？《金剛經》要審，《楞嚴經》也是的。《楞嚴經》人家說是照妖鏡，你是妖還是怪？那把《楞嚴經》一照就知道了你是妖怪。所以世間的妖怪很多的，那要金剛心來破它。大家緊緊記住：妄心就是妄心。妄心在世間行走，因爲它是妄心嘛，妄心怕太陽、怕金剛般若、怕大智慧，這個妄體在外面一走就不行了。
人在修行上面還是要經過考驗的，自己考驗自己，你看看你是不是修道了？那麼可以用這個心。現在的修行人沒有幾個經過考驗的。因爲我們很容易執假爲真、執妄爲實。把這個妄的東西、把偏有偏空不了知，就像我們很多地方、還有小廟、還有神婆、或者現在很多研究生啊、大學生啊，學了一點佛就帶了一幫人就在搞自己的東西，不依止師父。其實很容易進入到偏有偏空的體裏面去，沒有人教導他們，結果他在裏面搞，到最後面就麻煩了。
所以，我們金剛般若無非是審我們的妄心、審我們的真心，是否真實？就像看你悟道了沒有，用《金剛經》應之就是這個道理。當時達摩大師到了中國的時候帶了一部經典叫《椤伽經》，《椤伽經》是一部印心之經。你悟了沒有？你明了沒有？你的這個文字上面對不對？看《椤伽經》就知道了。但是，《椤伽經》裏面非常地複雜，他的教理非常多。很厚的一本書，提出了很多的問題。到了五祖以後就專以《金剛經》來印心的。所以悟道沒有？看《金剛經》就知道了。那到六祖大師都是以《金剛經》來印心的，你跟《金剛經》相應了，那麼說你就不怕了。如果你不相應的話，那你一定跟妄相應。跟妄相應，那你就有色無色、有想無想、非有想、非無想，它一定會相應這個體。在有色裏面它有識的執著，無色有無色的執著，有想有有想的執著，無想有無想的執著，非無想有非無想的執著，都是講我們心的執著而已。執著于妄就成形，就成爲叁界。執就是識，叫第七意識，妄就是境界。那麼你執的是什麼它就出現什麼。像你執著于色，要偏有的話，就變成欲界和色界。你執著于空色、有色，有就是有想、有色的執著。那你執著于無色，沒有顔色，也就是說不執著，油瓶倒了不扶，也就是住于大空界裏面。
有人修行怎麼修？知道嗎？一天到晚在相上搞，這個叫有色的執著。修行啊、求忏悔啊、拜佛菩薩啊，天天搞是有色之執。無色呢？就是無色的執著。沒有執著就是說我坐在那個地方油瓶倒了也不扶，也不求福報，像阿羅漢一樣坐在那個地方不動了，像這樣的人很麻煩，有智而無福啊。像阿羅漢每天掃一下地就有飯吃，不掃就沒有飯吃了。因爲他一天到晚住在定裏面雖然不執著，但他也不修福。世間人就有兩種人：一種人執著，一種人不執著。什麼叫執著呢？就是重視相上面的修行。還有不執著呢？油瓶倒了不扶，就是這樣的人。
現在的修行人，油瓶倒了不扶。意思是說我出家了就是福了，油瓶倒了不要我扶的。那釋迦牟尼佛有一天看到一位盲人在穿針，盲人說：“誰愛功德？誰爲我穿針？”那釋迦牟尼佛定中馬上就回答：“我愛功德，我來爲你穿針。”那位盲人比丘一聽，說：“那佛陀的功德還不圓滿嗎？還來爲求穿針功德嗎？”難道這麼小的功德佛也要嗎？以爲釋迦牟尼佛還有貪心呢。釋迦牟尼佛就告訴他：“我愛功德如愛父母。”與愛自己的父母一樣，爲什麼呢？諸佛從功德中生，功德爲佛母啊，功德能生一切諸佛。就像我現在講佛法，如果你不珍惜，就是不愛功德。不管你懂了還是不懂，但你不尊重，不尊重就是你不知福報。
所以你聽到就像沒聽到一樣屬于無明，那你就沒有福報了，爲什麼呢？十方諸佛重視一切福報，就是我講話的這個聲音無住體都是功德啊。我講話的生滅體本來具足如來相，無住本體即法身相。無住體又是生滅體平等法相。無住法相就是功德，佛相就是清靜體，就是我們的心。因爲生滅無生是一體相，無生就是我們的心。而生滅的體呢？就是我們的無住相，菩薩所住功德，你…
《《金剛經》系列開示 40》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…