上常下福法師金剛經系列開示
四相由何而來？自性如何迷失？打坐時如何由痛體悟空性？如何體證煩惱的空性？
經雲：“何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。即非菩薩。”我們衆生無量劫來流轉生死，就是四相----我相人相衆生相壽者相。我相從哪裏來的呢？從妄見中生。我們無始以來，迷失了我們本來的自性，是怎麼樣迷失的呢？就是妄見，有妄見就有我相，有我相就有人相、衆生相、壽者相。妄見是怎麼生出來的呢？妄見來自于無明。無明的體就像雲沒有根一樣，看似有實是無。很多人都問：妄想從哪裏來呢？我們本來就是佛，爲什麼還有迷呢？還有煩惱呢？煩惱從哪裏出來的呢？這是個虛妄之相。其實煩惱從哪裏出來的，你真找他的時候找不到。打坐的時候腳很痛，那你自己靜下來，看看你這個痛在哪裏？你在找的時候，他痛是沒有體的，就是因爲你認爲痛有體，才有煩惱；當你找不到這個痛的時候，發現這個痛給您産生個距離，這是我們過去在東林寺打坐的時候常常觀照的這個體。打坐很痛，宣化上人告訴我們：你痛時就靜下來，不斷的找痛，痛在肉裏面？痛在骨頭裏面？痛在心裏面？痛在血裏面？痛在眼睛裏？耳朵裏？鼻子裏？香味觸法裏面？還在六根裏面？六塵裏面？到處找到處找，發現沒有痛的體。所以就爲這個名言“痛”，總認爲自己痛，但當你發現痛沒有體的時候，就猛然不痛了；痛原來是個虛妄之體，你執著于痛，你越痛越厲害；如果你找痛的本體，大家就可以見到空相，這個是很奇妙的，如果你真正發心去找他，他有不可思議的妙相顯現，也就是空相，如果你不在乎這個痛，這個痛就可以空掉。所以我們都不知道這個痛是從哪裏來的，人家罵你一下，你就會痛苦，你看一看，爲什麼會痛苦呢？無非你執著故。如果你不執著，你罵我跟我有什麼關系？你不就沒有痛苦了嗎？你要死，你心裏就難過痛苦啊，這種煩惱從哪裏出來的呢？是對方給你的嗎？你觀察一下對方，痛在哪裏呢？只要你進去一找，煩惱就沒有了；也就是說，他本來是一個虛妄體，根本沒有産生過的東西。所以我們清淨的體他根本沒有染著過，只因爲我們對妄見的執著，有妄見就有我相，有我相就有人相、衆生相、壽者相；四相現前，必然會有煩惱；如果要對治煩惱，你必須要回光返照；如果你不會回光返照，那你就隨業流轉；
出家人與在家人究竟有何區別呢？見性見塵在哪一念上？能說叁界無非一念，聖凡無非一念，修行無非一念嗎？
今天上午給居士聊天聊到：衆生跟佛菩薩的差別在哪裏？出家人與在家人究竟有何區別呢？難道出家人真的沒有七情六欲了嗎？難道你不是人嗎？他用人的思想，和我們現在出家人的思想，絕對是不一樣的。你想一想，在家人睜開眼睛，妄心就生起來了，妄心的本體是無住，無住的本體是就是你的覺性；而這個覺性打開以後，見到相就生妄識；然後在妄識上面下功夫、起分別；所以耳朵聽音在音上面起分別，眼睛看色在色上面起分別；鼻舌身意香味觸法方面都同樣的。迷的人他的六根與六塵一接觸就染著，我們這個出家人就不一樣，出家人是內找，在家人是外尋，我們出家人以無住之心安住其心，所以在你的覺性和妄境生起的一刹那時間，他內行不住，不住之體就不染著就見性，染著就見塵。所以見塵見性，無非這一念；所以我們出家修道的人常常見性，那些不修道的人常常見塵，心向外覓；我們出家人都是向內尋不可能向外覓；什麼叫內尋啊，不住就是內尋，達到內尋的狀態，如果住了，那就是向外覓了，叫妄尋。不住的時候，你的覺性就起來了，就見性，就生善法，就爲菩薩。菩薩發大心，這句話是對前面來講的。而菩薩有相：人相衆生相壽者相，什麼意思呢？在前面講胎卵濕化四生，有色無色，有想無想，非有想非無想；這一段話其實從果上面來講，就是有我見人見衆生見壽者見，有我人衆生壽者，就是我們現在的果，這個果就是住，我們住在我相人相衆生相壽者相裏面。
無住而不離有是謂空，有相而不住是謂無相嗎？能說叁界由妄而起，由執而有，由住而成，由空而轉成如來清淨國土嗎？
釋迦牟尼佛爲什麼不直接說沒有我相人相衆生相壽者相就可以了呢？爲什麼要先說胎卵濕化，有色無色，有想無想，非有想非無想呢？因爲我們衆生不了解因故，無我相人相衆生相壽者相，就建立一個法住，佛陀從這個根本因上面，讓我們了知感應道交；他說菩薩有我相人相衆生相壽者相也就是告訴你：此相是空；所謂胎卵濕化、，有色無色，有想無想，非有想非無想，這一切本體是空。什麼是空呢？空就是無住而不離有。你直接講無我相人相衆生相壽者相，就進入偏空的那一面去了，執著于偏空也是錯，偏有就叁界現前；不管是偏空還是偏有，都還在妄這邊，你還是都不能離開根本因。所以說說前面：胎卵濕化，有色無色有想無想非有想非無想，也就是叁界六識，叁界即欲界色界無色界，六識即眼耳鼻舌身意；六識臨受六塵之境就是叁界，執著臨受叁界之境，叁界執著就是果報。我們現在所得到的叁界，那是什麼來的呢？都是我們第七意識過去的因所感召而來，此因爲什麼會感召叁界呢？爲什麼不是一而有叁呢？我們臨受六塵，六根眼耳鼻舌身意臨受六塵色聲香味觸法産生識，迷者産生幻有，就抓住幻有爲真，叁界就是一個有現在過去未來的妄體。眼睛看色形成“識”，這個識裏面有沒有叁界呢？這個眼識是沒有叁界的。也就是說我們現在當下的色聲香味觸法，這個識是沒有叁界的，爲什麼呢？因爲他是色聲香味觸法産生的一個心識出來，一個現在過去未來不真實的妄體，但是是你第七識過去的造作産生叁界。叁界其實就是一個因，一個因能現叁界，同樣一個因，但我們生到的地方不一樣。比如說，我們現在共同在這個地方，但是你接觸了塵境，你也見到了色聲香味觸法，我也見到了色聲香味觸法，這中間大家都在接受，但果報方面絕對都不是這個識的果報，因爲這是幻覺。我現在看到房子的這個識，這個識會産生什麼樣的果報呢？不會有的；是第七意識的執著，産生了分別，分別善惡、好壞、是這種分別的果報；也就是第七意識的果報，産生叁界。從識的果報裏面認識到一個什麼樣的東西呢？這個識是絕對不會跟你走的，因爲當下即滅；它是妄的體，是本來不存在的東西，像水裏的月亮一樣，你撈啊撈啊，撈不到你拼命撈，撈不到的時候就叫做妄識，抓著一個不是真實的東西，我們內心的第七意識不斷的攀求，我要撈出來我要撈出來，不斷的想要把那個撈出來。由此就造了善業和惡業，你這個本來的自性就會産生什麼樣的後果呢？並不是你撈不到月亮的那個月亮變成叁界，是你自性中有一個偉大的體，就是你的自性産生了一個不一樣的體，而這個不一樣的體是變化的無住的，因爲無住而有無量的變化，所以叁界是一個變化，就是我們的佛性。你迷了，你的覺性就轉爲了叁界，如果你覺悟了，叁界就不真實了。所以你現在的六道輪回的生死，是你覺性安住在迷上面，你的覺性現出了叁界之體，所以叁界都是你心裏面變現出來的，並非是“識”這個妄體中變現出來的，並且你還是用識在其中不斷的攀緣執著，絞著糾纏。這個識體一直在變化，你現在第七意識執著的臨受告訴我們一個什麼樣的問題呢？能變化必不可住。我們不見性之時，不了解變化的體是一，我們只認多不認一；你認多就是認妄了，認一就認真了。我們不知道哪個真啊，我們認多而多是變化的是無住的，但是我們認爲不是無住的認爲是住，所以我們住在色聲香味觸法上面，也就是住在叁界之中，住妄不住真，住生滅的體把生滅當成真的。比如飛機在天上飛，已經飛過去了，飛機已經無住了，但是我們心中老是有一個名言，飛機在飛----飛機在飛，你的意識中老是有個飛機在那個地方，所以你就産生攀緣，把那個妄體當真了。飛機早就走了，但你還是住在那個飛機上，所以這個飛機就變成了一個妄體，變成了一個攀緣的對象，攀緣到等你一轉身的時候，就不一定是飛機了，也可能變成別的東西了。你在住妄境的時候，見色見聲見香見味見觸見法，本來他們是無住的體，你執著了住了，識善者得善，識惡者得惡，但是善惡都是無住的體，一旦你悟了，善惡不生，善惡都是無住的。這個世界本來就有共業的體，有共業的感召，處同一感召之下，相上同，你不能說他是一；各人的業報不一樣，所接受的感召也不一樣。唯有降伏我們的心，才能從各種感召中解脫出來，要不然一定會象磁鐵吸鐵沙一樣被吸過去的。
因果上告訴我們，萬物無住，無住才有因果，因果是怎麼來的，就是般若。沒有般若一定有住，一定感召因果。無住就是佛性，一切變化就是一個佛性，佛性就是我的自性，萬物從自性中出，要悟到這個道理。迷了以後，就變成妄有不真體，變成叁界。一念悟叁界空；一念迷叁界生。叁界都是個妄體，不管是多大的東西，在裏面是怎麼樣的變化，都是個妄體。一旦太陽出來了，就斷掉了，什麼幻體都沒有了。所以我們要悟到無住。
釋迦牟尼佛的化身是誰想成的？你相信是你的想所成的嗎？你相信你就是釋迦牟尼佛的一個化身嗎？你現量上有切身感受你正處于釋迦牟尼佛的法界當中嗎？爲什麼我們老習慣于置身局外(明明無時無處無事不在受到佛陀的攝受，就是沒有被攝受的感覺)呢？如何從胎卵濕化中真正解脫呢？
何以胎生？想也，胎由色而想，由色而受，由受而想，由想而行，由行而識，就是五蘊魔。爲什麼照見五蘊皆空呢？色就是外面的色相，色在面前就是根塵相應的一刹那，眼睛看到東西叫色，耳朵聽到聲音也叫色，鼻子聞到味道還叫色，就是根塵相應，相應産生受，有受就有想，有想就有行，有行就有識，有識就有胎卵濕化。爲什麼會有胎卵濕化呢？胎卵濕化後面有受，受而有想，有受就建立妄見，建立妄…
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