..續本文上一頁見就有想啊，有想就進入胎卵濕化生。你做人也好做豬也好，在叁界之中種種變化，都叫胎卵濕化，不管在哪一界都在胎卵濕化當中，除非你進入無生狀態。無生者無生滅也，是佛菩薩化生的境界，那個化是從無生中出來的化。我們這個凡夫叁界的化生是妄裏面的化，跟佛菩薩的無生之體----化而無化、無化而化是不同的，後者事實上是沒有化的。釋迦如來的化身都是由衆生的心想而成的，事實上沒有衆生就不會有化生，像水裏的月亮，我問你沒有水有月亮嗎？天上的月亮會換一個出來到水裏面去嗎？千江有水千江月，千江有水代表衆生的心，沒有衆生作水，月亮也不會映到裏面去；你認爲有一個單獨的化身存在，那就麻煩了。所以有衆生就有化，現在我們都在化裏面，我們有胎卵濕化的體現前，就會叁界現前。
四相即妄執的體，破執則除四相，離四相自然離一切執；離執即無住，不生即解脫，有生即有滅，有生滅即有四相，有四相即有叁界。叁界的顯現只在于迷悟之間，離四相即離叁界。有佛可成有衆生可度皆屬四相具足。
無生和有生是二個體，有生就有滅，生滅無住即無生，你想一想，你沒有生的原因是什麼呢？沒有妄故。沒有妄，哪來的胎卵濕化呢？沒有胎卵濕化哪有叁界呢？叁界不立哪來的識的生起呢？不會再有流轉叁界的體了。所以我們要從生和無生的差別，生滅無生，生滅本體是無生的，不生即解脫。我們要看到這個迷和悟；這個就告訴我們，在你了解無生的時候就是無住，無住什麼呢？我相人相衆生相壽者相就都從住裏面出來了，有我住人住衆生住壽者住都是從妄裏面顯現出來的，四相是我們衆生妄執的本體。我們現在要不就是我見，由我見生人見；由人見生衆生見壽者見，有了四相就有事重煩惱；迷者見四相，菩薩沒有我相人相衆生相壽者相，在你沒有我相人相衆生相壽者相，也就是沒有我的妄體的時候，哪有叁界的顯現呢？菩薩度一切衆生無我相無人相無衆生相無壽者相，令一切衆生皆入無余涅槃而滅度之，後面講一句話：“實無衆生得滅度者”；這句話是對“實無衆生得滅度者”這個體來講的，因爲我們衆生度衆生，有衆生可度妄見即立，有佛可成也是妄見，我要成佛，我見出來了，要成的哪個佛就是人見；我要度無量衆生成佛，就是衆生見，只要有佛可成，則四相具足了；你要度衆生也好，成佛也好，都是四相範圍之內；衆生沒有我相人相衆生相壽者相，怎麼會有我要成佛的我呢？爲什麼又有要成佛的佛呢？那麼說我們爲什麼要度衆生的衆生呢？那麼說爲什麼還有現在過去未來無盡的衆生呢？爲什麼還要相續呢？還有爲什麼我現在不能成佛，還要等到什麼時間什麼時間成佛呢？又爲什麼就不能現在當下即作佛呢？這個就叫壽者相。
何謂大菩提心？菩提與無上菩提的區別？阿羅漢發心與菩薩發心有何不同？爲什麼要發大心呢，誓度一切衆生呢？什麼時候才可以真正度衆生？如何將衆生所有的生滅的境界變成是我的境界？無余涅槃的余何解？爲何說離四相，在無住的體裏面才能真發阿耨多羅叁藐叁菩提心？在衆生生滅之處可以建立無住嗎？這與阿羅漢在心上面建立無住有何區別？我們要求福求慧嗎？求福求慧屬于有住還是無住呢？我們如何才能遍一切處呢？
“令一切衆生皆入無余涅槃”就是大菩提心，“實無一衆生得滅度者”那是菩提心的果；沒有此果此因就不能成就：要“令一切衆生皆入無余涅槃”嗎，就必須知道“實無衆生得滅度者”；如果你不知道“實無衆生得滅度者”，就是四相具足，四相具足，則“令一切衆生皆入無余涅槃”無有是處。你發的這個心“令一切衆生皆入無余涅槃”，無余涅槃是果，無余涅槃是說心佛衆生叁無差別，生死即是涅槃，涅槃即是生死；進入般若之體啊。你四相具足，哪來的涅槃可證，有生死可斷呢？那叫有余涅磐了。阿羅漢有余涅磐還有妄見。無余涅槃不住生死不住涅槃啊。如果你還有衆生可度，在你心中要度無盡衆生，在你心中一直在産生這個體，你一直處于四相當中，不可能“令一衆生入無余涅槃”的。所以經典上講，自己不知道的情況下，或者沒有覺悟的情況下，或者說有相的話，你自己有我相，你就沒有資格度衆生了。有我相者四相已經具足，四相一旦具足了，你就是在妄見裏邊，你就在叁界裏邊，你要令衆生入無余涅槃有可能嗎？你本身就不在無余涅槃當中，不知無余涅槃何物，你本身已經把叁界把妄識當成真實了，把妄見當成真實了，把這個迷當成真實了，所以你要度衆生就不可能了。所以若菩薩有我相人相衆生相壽者相，即非菩薩；菩薩叫菩提薩陲，菩提者心空，薩陲者爲法空；法空是十方衆生，心空是十方諸佛，法空即心空，心空即法空；心空是法空之體，法空是心空之相，心空與法空之間無有我所得，就是菩薩，沒有我相人相衆生相壽者相，沒有我相人相衆生相壽者相的時候就是無余涅槃。無余涅槃就是下度無盡衆生，實無一衆生可度，上成佛道，不見一佛可成；這樣一個體才是菩薩。菩提薩陲：心空會于十方諸佛，心空是無住之體啊，無住才心空啊；無住即無有我相人相衆生相壽者相，沒有我人衆生壽者就遍一切處。無住是在哪個地方都是無住體。是生滅本體無住與實相相應；跟實相相應的那個體叫做無住。什麼叫實相？生滅無住即是實相。生滅有住即非實相。迷者就不叫心空了，如果你獨立說自己空掉了，那個空叫斷空，自己坐在那個地方，什麼都不想了，那個叫做斷空，是自己獨立的一個情景，與衆生心不能相應，你有獨立的涅槃出來，屬于妄見。你必須要以衆生的生滅爲無住之體，把衆生所有的生滅的境界變成是我的境界，這個時候無住之體就起來了，因爲你去到衆生的心裏面去了；把衆生的生滅變成是你的無住。爲什麼要發大心，誓度一切衆生呢？一定要發出來，誓度一切衆生就是要你到衆生心中去，你只要是心空，無住之體顯現出來，你法就一定空；心不空等于你有住。在法上無住和阿羅漢心中無住是二回事；阿羅漢是在心上無住，不是在法上無住；阿羅漢的心空是不願意住在衆生心中的無住體，不能到衆生心中去廣度衆生；不能行六度萬行，布施忍辱持戒精進禅定等等，種種般若智慧不能現前；衆生他不住無住的體，住有住，就在叁界之中。阿羅漢雖然出了叁界，還是安住在一念無明當中，還有習性或名言放不下來；菩薩還有微細的四相現前，後面會說。要認識到這個無住體，離開四相，在無住的體裏面才能發這個阿耨多羅叁藐叁菩提心。菩薩無住之體必有薩陲；爲什麼呢？在法上無住和心上無住；阿羅漢只能在心上無住，只叫菩提沒有薩陲，不能法空。菩薩不一樣，是在一切法上無住，只要在法上無住就是菩薩；如果你自己清靜了，空掉了，不在有裏面空(衆生心之有)，是在心裏面空；這個只有菩提，沒有薩陲；不是無上菩提，不是阿耨多羅叁藐叁菩提心。爲什麼叫菩提呢？就是自己覺了不能利他不能在有上面；不能成就一切智；不能成就無量化生；不能成就圓滿報身，報身是利他的；不能成就化生，不能實現六度波羅蜜；不能在衆生心想處得一切智；不能在衆生心中現32相，不能在衆生心中現清淨體，不能在這個世界行住坐臥、四大威儀，這些阿羅漢都沒有。爲什麼呢？他不能在衆生生滅之處建立無住之體，只能在自己心上面建立無住之體，所以他只能證菩提，不是無上菩提。菩薩是無上菩提。前面我們講過：你對福田，對智不感興趣的話，都是個麻煩事情，我們要有求福的心，求智的心，怎麼樣求福求智呢？以無住心來求福，以無住心來求智；如果你沒有求那就麻煩了，無所求根本因沒有，對果也不會感興趣。
聞金剛經即是大福大慧嗎？衆生見到佛哪麼難成如何能成呢？衆生哪麼多哪裏度得盡呢？佛是一念成就的嗎？
就像豬一樣，本來有很多的金子在那個地方，你跟他講金子如何好如何好，對他一點用也沒有；如果你根本不想求解脫，也不想求智身，也不想成佛，福德之身也就是32相80好嗎？叫智身，這是利益衆生的，你不想要智身清淨體，也不想要莊嚴度衆生的體，在此世界具足行住坐臥、四大威儀相好莊嚴在外面清淨的走路；這種體都是叫智慧之身；是佛菩薩在因地行菩薩道都來的；他有福有慧。 所以說我們一定要有福慧之心，如果你聞到了金剛經，哇，原來這個地方有大福啊，原來這個地方有大慧啊；只要無住就大福大慧啊，無住大慧現前叫菩提。無住大慧現前，32相80種好現前；大智與大福，菩提薩陲是什麼？是佛陀報身裏面出來的，是報身莊嚴，是利他的；如果你在相上不能去修行，你不能夠成就化身，同時不能成就報身法身；不能成就法報化者就是迷者。這個裏面是一切衆生所要的。如果衆生不要你想一下，這個你要是不能相應的話：唯上會于十方諸佛與智相應，下會于十方衆生與悲相應，悲智雙運之體，離開此菩薩行，衆生都不能成就。所以發廣大的菩提心，一般都不敢，認爲佛那麼難成如何能成呢？衆生那麼多哪裏度得盡呢？其實心生無住就可以了，無住即佛已成就，衆生已度盡；只要刹那時間就可成就。原來成佛是你一念明了的心，如六祖所言：悟者即佛，迷者即是凡夫啊！你覺悟了，你就是佛；沒有我相人相衆生相壽者相，跟佛沒有什麼差別嗎？你懂得這個道理，你就知道發菩提心無四相非常的重要。
無我相即無我的清淨與煩惱，沒有妄執生起，無住之心你就不會生出我相的煩惱。比如說我要度衆生，等一下子度不了衆生的時候，我就生煩惱了；你在一切生滅裏面不住，你自然會滅除生滅之體，因爲了知生滅無住，即是無住之心，無住之心即是佛心，你當體就跟佛心相應，人人是佛就無衆生可度；所以你到外面去，度一切衆生，實無衆生可度。
思量具體是一種什麼樣的狀態？思量與聞法的不同何在？聽法後，如何觀照到實相？以大家看到一個房子和看到對面的常福爲例，說…
《《金剛經》系列開示 41》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…