..续本文上一页见就有想啊，有想就进入胎卵湿化生。你做人也好做猪也好，在三界之中种种变化，都叫胎卵湿化，不管在哪一界都在胎卵湿化当中，除非你进入无生状态。无生者无生灭也，是佛菩萨化生的境界，那个化是从无生中出来的化。我们这个凡夫三界的化生是妄里面的化，跟佛菩萨的无生之体----化而无化、无化而化是不同的，后者事实上是没有化的。释迦如来的化身都是由众生的心想而成的，事实上没有众生就不会有化生，像水里的月亮，我问你没有水有月亮吗？天上的月亮会换一个出来到水里面去吗？千江有水千江月，千江有水代表众生的心，没有众生作水，月亮也不会映到里面去；你认为有一个单独的化身存在，那就麻烦了。所以有众生就有化，现在我们都在化里面，我们有胎卵湿化的体现前，就会三界现前。
四相即妄执的体，破执则除四相，离四相自然离一切执；离执即无住，不生即解脱，有生即有灭，有生灭即有四相，有四相即有三界。三界的显现只在于迷悟之间，离四相即离三界。有佛可成有众生可度皆属四相具足。
无生和有生是二个体，有生就有灭，生灭无住即无生，你想一想，你没有生的原因是什么呢？没有妄故。没有妄，哪来的胎卵湿化呢？没有胎卵湿化哪有三界呢？三界不立哪来的识的生起呢？不会再有流转三界的体了。所以我们要从生和无生的差别，生灭无生，生灭本体是无生的，不生即解脱。我们要看到这个迷和悟；这个就告诉我们，在你了解无生的时候就是无住，无住什么呢？我相人相众生相寿者相就都从住里面出来了，有我住人住众生住寿者住都是从妄里面显现出来的，四相是我们众生妄执的本体。我们现在要不就是我见，由我见生人见；由人见生众生见寿者见，有了四相就有事重烦恼；迷者见四相，菩萨没有我相人相众生相寿者相，在你没有我相人相众生相寿者相，也就是没有我的妄体的时候，哪有三界的显现呢？菩萨度一切众生无我相无人相无众生相无寿者相，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，后面讲一句话：“实无众生得灭度者”；这句话是对“实无众生得灭度者”这个体来讲的，因为我们众生度众生，有众生可度妄见即立，有佛可成也是妄见，我要成佛，我见出来了，要成的哪个佛就是人见；我要度无量众生成佛，就是众生见，只要有佛可成，则四相具足了；你要度众生也好，成佛也好，都是四相范围之内；众生没有我相人相众生相寿者相，怎么会有我要成佛的我呢？为什么又有要成佛的佛呢？那么说我们为什么要度众生的众生呢？那么说为什么还有现在过去未来无尽的众生呢？为什么还要相续呢？还有为什么我现在不能成佛，还要等到什么时间什么时间成佛呢？又为什么就不能现在当下即作佛呢？这个就叫寿者相。
何谓大菩提心？菩提与无上菩提的区别？阿罗汉发心与菩萨发心有何不同？为什么要发大心呢，誓度一切众生呢？什么时候才可以真正度众生？如何将众生所有的生灭的境界变成是我的境界？无余涅槃的余何解？为何说离四相，在无住的体里面才能真发阿耨多罗三藐三菩提心？在众生生灭之处可以建立无住吗？这与阿罗汉在心上面建立无住有何区别？我们要求福求慧吗？求福求慧属于有住还是无住呢？我们如何才能遍一切处呢？
“令一切众生皆入无余涅槃”就是大菩提心，“实无一众生得灭度者”那是菩提心的果；没有此果此因就不能成就：要“令一切众生皆入无余涅槃”吗，就必须知道“实无众生得灭度者”；如果你不知道“实无众生得灭度者”，就是四相具足，四相具足，则“令一切众生皆入无余涅槃”无有是处。你发的这个心“令一切众生皆入无余涅槃”，无余涅槃是果，无余涅槃是说心佛众生三无差别，生死即是涅槃，涅槃即是生死；进入般若之体啊。你四相具足，哪来的涅槃可证，有生死可断呢？那叫有余涅磐了。阿罗汉有余涅磐还有妄见。无余涅槃不住生死不住涅槃啊。如果你还有众生可度，在你心中要度无尽众生，在你心中一直在产生这个体，你一直处于四相当中，不可能“令一众生入无余涅槃”的。所以经典上讲，自己不知道的情况下，或者没有觉悟的情况下，或者说有相的话，你自己有我相，你就没有资格度众生了。有我相者四相已经具足，四相一旦具足了，你就是在妄见里边，你就在三界里边，你要令众生入无余涅槃有可能吗？你本身就不在无余涅槃当中，不知无余涅槃何物，你本身已经把三界把妄识当成真实了，把妄见当成真实了，把这个迷当成真实了，所以你要度众生就不可能了。所以若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨；菩萨叫菩提萨陲，菩提者心空，萨陲者为法空；法空是十方众生，心空是十方诸佛，法空即心空，心空即法空；心空是法空之体，法空是心空之相，心空与法空之间无有我所得，就是菩萨，没有我相人相众生相寿者相，没有我相人相众生相寿者相的时候就是无余涅槃。无余涅槃就是下度无尽众生，实无一众生可度，上成佛道，不见一佛可成；这样一个体才是菩萨。菩提萨陲：心空会于十方诸佛，心空是无住之体啊，无住才心空啊；无住即无有我相人相众生相寿者相，没有我人众生寿者就遍一切处。无住是在哪个地方都是无住体。是生灭本体无住与实相相应；跟实相相应的那个体叫做无住。什么叫实相？生灭无住即是实相。生灭有住即非实相。迷者就不叫心空了，如果你独立说自己空掉了，那个空叫断空，自己坐在那个地方，什么都不想了，那个叫做断空，是自己独立的一个情景，与众生心不能相应，你有独立的涅槃出来，属于妄见。你必须要以众生的生灭为无住之体，把众生所有的生灭的境界变成是我的境界，这个时候无住之体就起来了，因为你去到众生的心里面去了；把众生的生灭变成是你的无住。为什么要发大心，誓度一切众生呢？一定要发出来，誓度一切众生就是要你到众生心中去，你只要是心空，无住之体显现出来，你法就一定空；心不空等于你有住。在法上无住和阿罗汉心中无住是二回事；阿罗汉是在心上无住，不是在法上无住；阿罗汉的心空是不愿意住在众生心中的无住体，不能到众生心中去广度众生；不能行六度万行，布施忍辱持戒精进禅定等等，种种般若智慧不能现前；众生他不住无住的体，住有住，就在三界之中。阿罗汉虽然出了三界，还是安住在一念无明当中，还有习性或名言放不下来；菩萨还有微细的四相现前，后面会说。要认识到这个无住体，离开四相，在无住的体里面才能发这个阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨无住之体必有萨陲；为什么呢？在法上无住和心上无住；阿罗汉只能在心上无住，只叫菩提没有萨陲，不能法空。菩萨不一样，是在一切法上无住，只要在法上无住就是菩萨；如果你自己清静了，空掉了，不在有里面空(众生心之有)，是在心里面空；这个只有菩提，没有萨陲；不是无上菩提，不是阿耨多罗三藐三菩提心。为什么叫菩提呢？就是自己觉了不能利他不能在有上面；不能成就一切智；不能成就无量化生；不能成就圆满报身，报身是利他的；不能成就化生，不能实现六度波罗蜜；不能在众生心想处得一切智；不能在众生心中现32相，不能在众生心中现清净体，不能在这个世界行住坐卧、四大威仪，这些阿罗汉都没有。为什么呢？他不能在众生生灭之处建立无住之体，只能在自己心上面建立无住之体，所以他只能证菩提，不是无上菩提。菩萨是无上菩提。前面我们讲过：你对福田，对智不感兴趣的话，都是个麻烦事情，我们要有求福的心，求智的心，怎么样求福求智呢？以无住心来求福，以无住心来求智；如果你没有求那就麻烦了，无所求根本因没有，对果也不会感兴趣。
闻金刚经即是大福大慧吗？众生见到佛哪么难成如何能成呢？众生哪么多哪里度得尽呢？佛是一念成就的吗？
就像猪一样，本来有很多的金子在那个地方，你跟他讲金子如何好如何好，对他一点用也没有；如果你根本不想求解脱，也不想求智身，也不想成佛，福德之身也就是32相80好吗？叫智身，这是利益众生的，你不想要智身清净体，也不想要庄严度众生的体，在此世界具足行住坐卧、四大威仪相好庄严在外面清净的走路；这种体都是叫智慧之身；是佛菩萨在因地行菩萨道都来的；他有福有慧。 所以说我们一定要有福慧之心，如果你闻到了金刚经，哇，原来这个地方有大福啊，原来这个地方有大慧啊；只要无住就大福大慧啊，无住大慧现前叫菩提。无住大慧现前，32相80种好现前；大智与大福，菩提萨陲是什么？是佛陀报身里面出来的，是报身庄严，是利他的；如果你在相上不能去修行，你不能够成就化身，同时不能成就报身法身；不能成就法报化者就是迷者。这个里面是一切众生所要的。如果众生不要你想一下，这个你要是不能相应的话：唯上会于十方诸佛与智相应，下会于十方众生与悲相应，悲智双运之体，离开此菩萨行，众生都不能成就。所以发广大的菩提心，一般都不敢，认为佛那么难成如何能成呢？众生那么多哪里度得尽呢？其实心生无住就可以了，无住即佛已成就，众生已度尽；只要刹那时间就可成就。原来成佛是你一念明了的心，如六祖所言：悟者即佛，迷者即是凡夫啊！你觉悟了，你就是佛；没有我相人相众生相寿者相，跟佛没有什么差别吗？你懂得这个道理，你就知道发菩提心无四相非常的重要。
无我相即无我的清净与烦恼，没有妄执生起，无住之心你就不会生出我相的烦恼。比如说我要度众生，等一下子度不了众生的时候，我就生烦恼了；你在一切生灭里面不住，你自然会灭除生灭之体，因为了知生灭无住，即是无住之心，无住之心即是佛心，你当体就跟佛心相应，人人是佛就无众生可度；所以你到外面去，度一切众生，实无众生可度。
思量具体是一种什么样的状态？思量与闻法的不同何在？听法后，如何观照到实相？以大家看到一个房子和看到对面的常福为例，说…
《《金刚经》系列开示 41》全文未完，请进入下页继续阅读…