上常下福法师金刚经系列开示

　　人相如何顿破？ 人相无非是从取舍里面出来的，有取有舍有得有失就变成人相了，这个好我就喜欢，那个不好我就不喜欢了，就叫人相；都是你众生心中的取舍得失对立而已；并不是对方有人相，完全在于你自己的对立及取舍；你取舍的体叫做人相；如果你了知无住，则取舍皆空，人相顿破。佛教中有个三轮体空的说法：不能住有我，不能住能，不能住有众生。有我有人，有取有舍三轮皆不能体空；你观察他全部是无住之体立即空掉，取舍的本体是空的，你就没有取舍了；对方本来就是空的，无住之体不是你要空，是本来空故；对面体性上是个空的，你自己不住了也就空掉了；依不住你自己空掉了，我空、法空、人空，皆已经空，空空相应；实在没有般若可得，没法可得，没人可得，没我可得，一切不可得故，一切空。

　　中道者不取二边只取中间是吗？如何三轮体空？如何空掉寿者相？可以使你的身心在现量上周遍法界吗？无住之体是什么样子的？什么情况下在此世界你可以现量感受到极乐世界的金光闪闪的境界？

　　中道思想是没有二边的，也没有中间的；任何东西分成二边，二边空，中间就空了，二边立了，中间就立；般若之法就是中间，等你心空了，不住了，法本来的体相应了，这个时候书也当下没有了，如果叫你有个我执在那个地方，众生也出来了，常福也出来了，四相全部具足了。所以不了人相，就是不了三轮体空故；不了三轮体空的原因，因为妄执；有妄执的原因不了知生灭是无住之体；随着分别有了我见，随着我见有了对立，对立就变成了法见，有了法就有了取和舍，有了取舍，众缘和合；众缘和合了之后，我们在一块的时候，很久的事情你都忘记不了，就变成相续而这种相续叫寿者。寿者见就是计量，我们有件小小的事情吵架，我们来讲道理，这个事情是对的，这个事情是错的，讲半天，就是寿者了。为什么呢？这中间有计量，有计量寿命就出来了，你意识中就产生相续的的这种思考，这种思考叫寿。这种思考，我要辩过你你要辩过我，互相辩论。世间上都是空的体，你要辩什么呢？缘起性空。我们现在坐在一块都是计量里面出来的，如果我们迷了，我们就是过去计量来的过去的因果而来，到现在都是在寿命里面，这个寿命都有我见、人见、众生见、寿者见。所以我们在这里虽然是善的，但是还是没有出离生死。我们住在一块，那你们心中有一个我们，每个人心中都有一个寿者，所以我们大家都在寿者里面。大家想一想，这个寿者的体是有是无呢？是空的体。比如来讲，走了一个人，再走一个人，最后就空掉了，你身上也不少什么东西啊，但是寿者是一个计量体，是一个现在过去未来的计量体。这个计量本来是空的，你善恶里计量的时候，继续在六道轮回啊。如果你真正的大家一走就空掉了，那你到外面去也没有人了。我们大家在这里坐在一块，是寿者里面出来的，就是计量出来的。如果你真的走空掉了，就是证量到空性了，你出了门以后没有众生，真的没有一个众生。因为没有我见、人见、众生见、寿者见，就没有众生，没有寿者见众生就空掉了。众生空了，你到外面去就没有众生了。所以你走在大街上没有一个众生可度。根本没有一个众生，都是你本来的自性，都是你的无住之体，都是你的无住之心，都是你的无住之相，所以清静无住的体都在你的当下。如果你听到这个法以后，你现在懂得这个道理，进入无住之相，你走出门去，然后你在大街上走路的时候，都是无住之体。无住之体就是你的身心，你的身遍法界故，你的心遍法界，所以大家都穿着一条裤子，都在一个光明之下，都在一条裤子里面，我们大家共在一个生灭无住之体，哪个众生不在无住体里面呢？无住体是什么样的呢？没有我相人相众生相寿者相。没有我没有众生没有寿者。所以这里面小之又小，小之又小，小到一根针也插不下去了，就是说你根本没有我了。没有我了，那你现在坐在那里是什么？无住之体。生灭相就是无住体，无住体就是化身就是报身就是法身啊。化身就是我们觉悟的那一念，没有我了彻底的超越这个身体的那个叫化身即觉念，就是你已经佛性出来了。这个身体是无住体它又是什么呢？是报身它又是报身庄严。身体是报身，我们意才是化身，意转为智的时候叫化身，又化身必定来自于报身。报身就是生灭无住之时的无生灭之体，那生灭就是报身。如果有一天你证悟了就知道了。有一天走走走，猛然整个世界平静了，没有一个众生了，这个时候你发现这个世界金光闪闪的，获得一种清静。极乐世界讲什么金子、银子啊，事实上是一个方便而已，事实上就是如幻如化，清静的体，慈悲的体，智慧的体，大愿之体，你本来之德之体，在众生中在这个此娑婆世界所安住着。因为此世界是娑婆世界，所以我们好像是这个样子，如果你换了一个世界，又是一个样子，因为你是佛，随时可化身。

　　娑婆世界的相与极乐世界的相有何区别？什么情形下，你的肉身值得供养？

　　为什么我还是个肉身呢？在娑婆世界就是这个样子的，但是呢，你这个娑婆世界的相和极乐世界的相是没有区别的，没有任何的区别。你在此娑婆世界是这个样子的，你到东方世界又是一个样子，你到南方世界又是一个样子，你到西方世界又是一个样子，随时变化，因为这个身体是生灭无住之体，是法性的本身的一个慈悲来救度我的体。我们现的是人现这个相，现在这个无住之体就是现这个相，因为我们从这里面得度的。如果你有一天到天上去，你的尸体掉在这个地方，你成佛了以后，你就会用鲜花供养。你就知道，你这个肉身虽然是生灭的，但是你因为这个身而进入到无生体，这个肉身是值得你去供养的，你可以用鲜花铺盖，这个肉身是无比的珍贵的。为什么呢？它是无住之体啊，不可思议的功德啊。你悟到无住之时，你不看这个肉身。

　　我们的无住之相与佛陀的32相80随形好有何关系？何谓看相而识无相？何谓无相之不可思议功德？

　　我们老是有一个侥幸，为什么我不能像佛一样变化呢？你不知道佛陀之相是无住之相，无住之体，就是佛陀的三十二相、八十种好和我们现前的无住是一个相，不是两个相。释迦牟尼佛的法身就是我们无住的身心，释迦牟尼佛的报身就是我们生灭的体相，释迦牟尼佛的化身就是意就是我们的一念觉，他的意是无相的，他的报身还是无相的，他的法身还是无相的，我们老是执着于相干什么呢？他的化身也在我们这个一刹那时间，难道你的觉跟佛的觉不一样吗？你的生灭无住和释迦牟尼佛的生灭无住难道有差别吗？你无住之心的这个法性，这个法身难道和佛陀的法身有区别吗？你一旦悟到这个体，经典上面讲，或显不显，或住不住，或有或无，皆当现前啊。菩萨戒里面讲，我受菩萨戒，礼请十方诸佛，或显不显，或显就是释迦牟尼佛再来，或不显就是我们无住之体啊。我们现在不显的和释迦牟尼佛显的都是一个体。所以我们注重相，不知道无相的功德，注重相反而变成妄见了，看相而识无相才是大智慧者。为什么后面讲，如果只看释迦牟尼佛的观三十二相，而不了解他的无住之体，此相大梵天王也是佛啊。证明能了此相知无住者，那相才是真相。所以三十二相即是无住，这个只是一个显或不显的体，所以你说哪个珍贵？我们现在要悟的是那个心啊。你要了解这个道理的话，你就不会认为说我跟释迦牟尼佛有什么区别。看到释迦牟尼佛那么自在，那些凡夫都发愿要成佛，阿罗汉也发愿要像佛一样，但是他丢不下那个我执，凡夫说，哎呀成佛难，他那么庄严，那么自在，那么清静，凡夫就生退心啊，害怕啊。但是他们的心发出来了啊，我要成佛啊，我要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要跟佛一样啊，心已经发出来了，但是他畏惧害怕啊，他说我证不到啊。阿罗汉也在发这个大愿啊，他说我要度众生，我要像佛陀要自利利他，要发阿耨多罗三藐三菩提心，我要利益一切众生，但是他看到佛陀平时的那种自在，三十二相八十种好，那么多的菩萨跟随，利益众生没有障碍，阿罗汉看到以后觉得众生太多了，好难度，佛好难成，他就住在这个地方不走了，他会生起这样的心出来。

　　须菩提问的时候，他的目的就是，众生的菩提心都发出来了，但是他现在又惊恐，怕做不到，所以释迦牟尼佛才讲金刚般若经，讲金刚般若经是干什么呢？就是安慰众生，不要怕不要怕，我皆当令你做佛啊。我皆当令你们做佛，就告诉我们这个无相，就是众生闻到这部经典他不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛面前种诸善根。了知无相的道理，没有我相、人相、众生相、寿者相，了解这个体的话，如来就实知实见了，这个就跟佛心相应合一啊，所以呢这个心是不可思议的。

　　这一段就是解众生的迷，反正都是菩萨，大菩萨也好小菩萨也好都叫菩萨。众生有这种迷惑，佛陀已经是三十二相、八十种好，我们这些人还有我相、人相、众生相、寿者相，怎么办呢？不了解自己妄体啊，所以才在三界妄的体里面，因为众生不知道妄体无住，他感到成佛很困难。

　　为什么金刚经专对发大心者说，这个发大心与修金刚心有何现量关系？你是发大心者吗？你过去世肯定就是发阿耨多罗三藐三菩提心的吗？你对自己一直以来就发阿耨多罗三藐三菩提心具足无限的信心吗？

　　这部经典并不是对某一个人说的，这部经典是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说的。就是你发了阿耨多罗三藐三菩提心，这部经典就一定会跟你相应。如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心，那就没办法。也就是说为大乘者说，为最上乘者说，也就是对发阿耨多罗三藐三菩提心的人说。什么样的人能闻这部经典呢？若人持戒修福就能闻到这部经典。如是信者不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛前种诸善根，才能够发起这种心出来，可看出闻这部经典的重要性。

　　众生的生灭如何与你能没有障碍？如…

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