..续本文上一页何将众生的生灭变成你的无住？如何是依无生体起观照而修六度万行？现代人“闻而不观”的成因及危害？现代人为何老是身处局外：佛经上讲的法师所述的跟自己并不是直接相应关系，直接入局关系；而永远是二张皮；现代人为什么要不当裁判要不当观众，就是不能直接入局演出呢？“闻而后观”“观而后入”“深入其境”能否解决这个问题呢？
为什么说菩萨没有我相、人相、众生相、寿者相，就是前面的一段观照。如果没有前面的一段话，这句话也不会出来。前面一段话无非是讲生灭无生生不生的道理，如果你知道生灭的体就是无生，我们依这个无生体起观照而修六度万行，依这个果即众生生灭的体，起无住之心，这叫果，然后在这里面修六度万行，就是说我要利益无量无边的众生，实无众生得灭度者，就是无住之体。你不能说我无住，但是我不发起利益众生的心，可不可以呢？那你变成偏执了。我现在无住，发起阿耨多罗三藐三菩提心，遍于一切情及非有情，里面利益众生的心，六度万行这些体，都是利益众生的体啊。如果你不发起利益众生的心，比如来讲我现在无住体不跟你讲法，可不可以？那就变成阿罗汉了，还有一个我执在那个地方，不能够进入众生的生灭体里面去了，要把众生的生灭变成共一相的话才行，众生的生灭跟你已经没有障碍了，如果你要是度众生觉得有障碍，证明你无住体没有得。我要修六度万行，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、跟般若，所以一定要到众生心中去。只有修六度万行，与你无住体互互相应，才能够进入般若。如果你到众生心中就生烦恼了，那你就不善于观照啊。所以我们以果位而修度，就要觉照心，你应该把众生的生和灭变成无住，并不是我在无住，那个妄见在那个地方，不能入心故，把众生入到心里面去，你必须要到众生心里面去，到众生里面无住之体，大街上走路啊都是众生的心。不断的训练自己的那个无住之体。布施、持戒、忍辱，不离般若，当体即佛，这个很重要。以因观取四相故，就是说我们以果修六度万行，这叫因果同时，理事圆融。如果你理跟事不圆融，就等于法报化产生脱离。法身是自解脱，报身是他解脱，法不离报报不离化，也就是化身不离报身，报身不离法身，法身就在报身，报身就在化身里面。法身为理叫体，报身为相，化身为用，叫体相用。你看，这手这个肉叫体，手叫相，手能动叫用。你不能拆开啊，你不能说这个用不要了，变成死手了，你不能说相不要，你还能看到我手吗。这个体相用是不可以分开的。用就在我们化里面，像释迦牟尼佛，相就是报身，有报身才有化身、法身，它是一体的。法报化不可以离开，也就是说，事跟理互相是圆融的，我们以这个理而渐次去修，修又不能离无所住，在你修六度万行的时候常常不住。六度万行和你这个理互相交融，中间就是无所得。在这里面说没有吧，天天在修六度万行，修又念念知道本体是无住，依因观四相具无。我们依这个因地观察觉照啊，我们依无住四相皆无，也就是说没有我相、人相、众生相、寿者相这么一个体。但是我们现在很多人的修行，就出现这样的一个问题，认为观照可以入魔啊，理上也不要去观照，是跟闻性相应了，如果闻而不观的话，你就变成思了变成假了。闻而观，观而见实相。如果你闻里面没有观，那个理事不能交融，你理上面跟事上面不能相应，除非你是佛啊。只要你不是佛，都有观，为什么？心经里面还照见五蕴皆空呢。
如何观自在？如何照见五蕴皆空？如何令五蕴不能现前？
观自在菩萨照见五蕴皆空，观是代表众生的因，自在是代表佛，观自在就是观到无生之体。行深般若波罗蜜多时，就行般若，般若为首。以般若波罗蜜就是以无住之心，行深般若波罗蜜多时，就是内照无住之体心清静故，外不离相，离相怎么观呢？你想一想，你离相就观不了了。你观什么呢？观果不能彻因，观因不能熟果，你互相产生脱离，互相互摄的。你观因的时候果不现前，观果的时候因不现前，因果脱离了，那你就不存在叫观自在菩萨了。照见五蕴皆空，五蕴是事是烦恼，是妄见才能把五蕴照空掉，不住它就空，你常常不住常常不住，它五蕴就不能现前了就空掉了。如果你把五蕴舍掉另外去观，观什么呢？那就变成一个独立的我存在了，那就麻烦了。所以观是代表众生的心里的因，自在是代表佛，所以这个叫做菩萨。
如何能在一刹那间：文字、观照、实相全部现前？如何得诸佛现前三昧？
我们现在讲金刚经，金刚经是果是佛说啊。佛陀他绝对是无住，他不要观的，因为他证量上面他已经是佛了。我们众生在闻到以后不经过观，又怎么得阿耨多罗三藐三菩提呢？所以一切菩萨皆以此因得阿耨多罗三藐三菩提，以般若故得阿耨多罗三藐三菩提。你观到无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界乃至无意识界，这一切都是妄体，若不住则一切相不生，哪有眼耳鼻舌身意呢，自然就会空掉了。一切菩萨以般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提，也就是一法不立，无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。所以燃灯佛给释迦牟尼佛授记，无有法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛给我授记，你将来得佛叫释迦牟尼佛。我们想一想，我们得阿耨多罗三藐三菩提是无有法可得，什么叫无有法可得呢？一切法本来没有住，无住故就无生。我们一定要了解金刚经它是无住为体，无念为宗，通过观照见到实相。如果你观照了实相安住了，那个体里安住了，就像禅宗里面参念佛是谁，那一刹那其实文字、观照、实相全部现前。什么叫文字呢？念佛是谁，这个就是文字。什么叫观照呢，一切相破，无住故，连我都不知道我是谁了。一刹那时间，噫，我在哪里？我没有体的时候，刹那就寂静了，一切相不住。它观照实相是同时刹那时间所建立的。我们念阿弥陀佛也如是。这一声南无阿弥陀佛的体里面全部是我的全部体。这一声念下去，说文字就是南无阿弥陀佛，没有我体就是观照具空，然后实相现前，全部是一个阿弥陀佛，彻底的言辞道断了，你没有心了，全部是一个阿弥陀佛显现出来，实相现前，那个念出来是不可思议的。如果你真正的会念阿弥陀佛，实相现前，整个世界就是一个大阿弥陀佛，整个世界变成诸佛现前三昧。到八地菩萨就会现前了。不管现前不现前，证与不证无有差别。如果你明了悟了，和你证悟无有差别。如果你信了这个茶杯子就是黄金，这个金子是叫无住之体，这个茶杯是无住之体，无住即金，金即无住，拿到这个茶杯子就是体，证与不证已经无关紧要了。为什么呢？当体即佛，你不证即证，证即不证。有证为圣，无证为凡，圣凡皆不可得故，那就是佛。佛没有圣凡，有证就有圣的概念，无证即凡。有证有不证，那个还是有妄见，如果你生起证和不证，又生出一个妄见。我也不住凡，也不住圣，我就是无住，此体上会于诸佛，下会于众生，这里面没有圣凡可得，这叫般若。你有圣凡可得，还不叫般若，还有妄见。在你没有证到之前，千万不要想证，证那个体里面还是无证，就是你证到佛还是无住，有住就不叫佛。
“念佛是谁”中的文字般若实相各作何解？“南无阿弥陀佛”中的名言、观照、实相又作何解？圣凡之见边在何处外在何方？降伏其心中如何达到不降而伏的状态？降伏的体是什么？
所以你从始到终都是无住之体，一心下去，在后面得到什么东西一概不管，就是有也是无住，无住是法身啊。有住是报身，报身是生灭体会变化啊，你可以做人也可以，做天也可以，做菩萨也可以，只要无住体安住就是佛，在这个境界里面怎么变那是它的事情。比如来讲，我站在顶上面，有多大的力就做多大的事，但是这一切都现成，只要你安住在这个体上面，什么东西都现成的，该怎么样就怎么样，只要你有住你就麻烦，你想上也上不了。如果你无住，你站在那个地方一切自得。所以禅宗里为什么不立文字呢？其实它“念佛是谁”也是文字，它文字里面道出无文字的体，实相、般若都显现出来了。它的这个无住的体，就像一个人如如不动，美女来诱惑你啊，唱歌啊来诱导你啊，如果你住在无住里面，它自然降伏了。如果你跑去我要降伏你，我要降伏他，你有住了，还能降伏吗？你想一想，你不需要去降伏，只要你无住，自然降伏，但是你降伏的时候没有一个降伏的体很重要啊。在圣道里面讲，我把你降伏了，这叫圣道。我没有降伏，叫凡夫。有降伏没有降伏，都是边外之见。因为无住为根本，无住里面没有圣凡之差别，没有圣没有凡才是真正的究竟，有圣有凡都是凡夫。只要你如如不动，金刚经里不是讲吗，什么样的为人说法，如如不动。所以不管人家，我降伏了没降伏了，不管，降伏叫圣，没降伏叫凡，圣跟凡都是边外之谈。
为什么不需要跟别人讲？
你不需要跟别人讲，有人得到一点东西拼命跟别人讲，我得到什么我得到什么，告诉别人，那就变成圣人之见了。有人说自己开悟了，得了法幢了，这是圣之见。有人说自己好可怜没有开悟啊，这是凡之见，有圣有凡都是边外之谈，你如如不动就对了。所以人家给你就给，不给就算了无所谓。你说我证也是那样，反正我是无住之体。就像那个马祖，师父告诉他是心是佛，是心作佛，后来师父要看看他是不是真的开悟了，让徒弟告诉他，非心非佛，他说师父非心非佛，我还是是心是佛。永不再变！如果你要是明了了，这个东西不再变了。如果要变的话，证明有生灭，是错误的。所以真正明了的人，是永远不再变。外面相在变，体是不变的，相上有种种方便都一样，我今天做个寺庙，明天可能再做个寺庙都有可能，今天一批人，明天一批人，都在变，但是我这个体不会变。如果这个体变掉了，那就麻烦了，彻底的变成凡夫，或者变成圣道，人家可以把你捧到天上去，但是也可以把你拉进地狱，都是因为你有圣凡体，所以你被别人把握住，就被别人控制住了。如果你没有圣凡之见的话，那你就没有一个炫耀的东西，也没有一个贬低自己的东西，你没有我了嘛。一切众生是我，哪有我相、人相、众生相、寿者相呢？
所以我们修行啊，千万不要偏执。现在的人修行啊，像净空法师念阿弥陀佛就可以了，三藏十二部留给别人悟，我们只要念一声阿弥陀佛连闻法都不要了，净空法师第一了。我们这些人都没办法进去了。每个房间都放一个电视机，凡是进去的人都是听他的法。那我们要去讲法，那是根本站不进去的，那很可怕的。这是台湾的惯性啊，独立山头什么都是他的。现在。。。不也在搞吗？大德法师的东西摆在那个地方，苏州。。。智群法师的东西，中国也在搞独立山头啊。常福还算好了，没有这样的弄，所以现在独立山头非常厉害啊，现在小庙不都是这样的吗，我收的徒弟只能跟我走，不能跟别人走，守得死死的，生怕自己的徒弟跟别人家多讲一句话，现在这个末法时代就有这样的现象出现。我们一定要通过闻法，观照，不可以用凡情测度，不以佛心，用你个人的心来测度，所以我们讲话的时候一定要小心翼翼，我们不在意就用凡心来测度别人的心，不是以闻法的角度上面来讲。我现在跟你们讲法，你是不是真的入到心里面去，以这种佛心来跟别人讲话，常常讲话的时候要注意一下，你自己讲话会不会跟法不相应，一定要内心中思考一下，不能够敞口就随便的说出来。你看我们讲话，我都会小心翼翼的，生怕讲错了，我怕我跟佛心不相应，我把我的东西交给大家了，把我的知见交给大家，那就麻烦了。我不管是讲无量寿经还是金刚经，都是把佛陀的本义从这个经典里面翻译出来，有深到浅的说，每一堂课希望大家能得到很大的利益。南摩阿弥陀佛！
《《金刚经》系列开示 42》全文阅读结束。