..續本文上一頁何將衆生的生滅變成你的無住？如何是依無生體起觀照而修六度萬行？現代人“聞而不觀”的成因及危害？現代人爲何老是身處局外：佛經上講的法師所述的跟自己並不是直接相應關系，直接入局關系；而永遠是二張皮；現代人爲什麼要不當裁判要不當觀衆，就是不能直接入局演出呢？“聞而後觀”“觀而後入”“深入其境”能否解決這個問題呢？
爲什麼說菩薩沒有我相、人相、衆生相、壽者相，就是前面的一段觀照。如果沒有前面的一段話，這句話也不會出來。前面一段話無非是講生滅無生生不生的道理，如果你知道生滅的體就是無生，我們依這個無生體起觀照而修六度萬行，依這個果即衆生生滅的體，起無住之心，這叫果，然後在這裏面修六度萬行，就是說我要利益無量無邊的衆生，實無衆生得滅度者，就是無住之體。你不能說我無住，但是我不發起利益衆生的心，可不可以呢？那你變成偏執了。我現在無住，發起阿耨多羅叁藐叁菩提心，遍于一切情及非有情，裏面利益衆生的心，六度萬行這些體，都是利益衆生的體啊。如果你不發起利益衆生的心，比如來講我現在無住體不跟你講法，可不可以？那就變成阿羅漢了，還有一個我執在那個地方，不能夠進入衆生的生滅體裏面去了，要把衆生的生滅變成共一相的話才行，衆生的生滅跟你已經沒有障礙了，如果你要是度衆生覺得有障礙，證明你無住體沒有得。我要修六度萬行，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、跟般若，所以一定要到衆生心中去。只有修六度萬行，與你無住體互互相應，才能夠進入般若。如果你到衆生心中就生煩惱了，那你就不善于觀照啊。所以我們以果位而修度，就要覺照心，你應該把衆生的生和滅變成無住，並不是我在無住，那個妄見在那個地方，不能入心故，把衆生入到心裏面去，你必須要到衆生心裏面去，到衆生裏面無住之體，大街上走路啊都是衆生的心。不斷的訓練自己的那個無住之體。布施、持戒、忍辱，不離般若，當體即佛，這個很重要。以因觀取四相故，就是說我們以果修六度萬行，這叫因果同時，理事圓融。如果你理跟事不圓融，就等于法報化産生脫離。法身是自解脫，報身是他解脫，法不離報報不離化，也就是化身不離報身，報身不離法身，法身就在報身，報身就在化身裏面。法身爲理叫體，報身爲相，化身爲用，叫體相用。你看，這手這個肉叫體，手叫相，手能動叫用。你不能拆開啊，你不能說這個用不要了，變成死手了，你不能說相不要，你還能看到我手嗎。這個體相用是不可以分開的。用就在我們化裏面，像釋迦牟尼佛，相就是報身，有報身才有化身、法身，它是一體的。法報化不可以離開，也就是說，事跟理互相是圓融的，我們以這個理而漸次去修，修又不能離無所住，在你修六度萬行的時候常常不住。六度萬行和你這個理互相交融，中間就是無所得。在這裏面說沒有吧，天天在修六度萬行，修又念念知道本體是無住，依因觀四相具無。我們依這個因地觀察覺照啊，我們依無住四相皆無，也就是說沒有我相、人相、衆生相、壽者相這麼一個體。但是我們現在很多人的修行，就出現這樣的一個問題，認爲觀照可以入魔啊，理上也不要去觀照，是跟聞性相應了，如果聞而不觀的話，你就變成思了變成假了。聞而觀，觀而見實相。如果你聞裏面沒有觀，那個理事不能交融，你理上面跟事上面不能相應，除非你是佛啊。只要你不是佛，都有觀，爲什麼？心經裏面還照見五蘊皆空呢。
如何觀自在？如何照見五蘊皆空？如何令五蘊不能現前？
觀自在菩薩照見五蘊皆空，觀是代表衆生的因，自在是代表佛，觀自在就是觀到無生之體。行深般若波羅蜜多時，就行般若，般若爲首。以般若波羅蜜就是以無住之心，行深般若波羅蜜多時，就是內照無住之體心清靜故，外不離相，離相怎麼觀呢？你想一想，你離相就觀不了了。你觀什麼呢？觀果不能徹因，觀因不能熟果，你互相産生脫離，互相互攝的。你觀因的時候果不現前，觀果的時候因不現前，因果脫離了，那你就不存在叫觀自在菩薩了。照見五蘊皆空，五蘊是事是煩惱，是妄見才能把五蘊照空掉，不住它就空，你常常不住常常不住，它五蘊就不能現前了就空掉了。如果你把五蘊舍掉另外去觀，觀什麼呢？那就變成一個獨立的我存在了，那就麻煩了。所以觀是代表衆生的心裏的因，自在是代表佛，所以這個叫做菩薩。
如何能在一刹那間：文字、觀照、實相全部現前？如何得諸佛現前叁昧？
我們現在講金剛經，金剛經是果是佛說啊。佛陀他絕對是無住，他不要觀的，因爲他證量上面他已經是佛了。我們衆生在聞到以後不經過觀，又怎麼得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？所以一切菩薩皆以此因得阿耨多羅叁藐叁菩提，以般若故得阿耨多羅叁藐叁菩提。你觀到無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界乃至無意識界，這一切都是妄體，若不住則一切相不生，哪有眼耳鼻舌身意呢，自然就會空掉了。一切菩薩以般若波羅蜜多故得阿耨多羅叁藐叁菩提，也就是一法不立，無有法可得是名阿耨多羅叁藐叁菩提。所以燃燈佛給釋迦牟尼佛授記，無有法可得，是名得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛給我授記，你將來得佛叫釋迦牟尼佛。我們想一想，我們得阿耨多羅叁藐叁菩提是無有法可得，什麼叫無有法可得呢？一切法本來沒有住，無住故就無生。我們一定要了解金剛經它是無住爲體，無念爲宗，通過觀照見到實相。如果你觀照了實相安住了，那個體裏安住了，就像禅宗裏面參念佛是誰，那一刹那其實文字、觀照、實相全部現前。什麼叫文字呢？念佛是誰，這個就是文字。什麼叫觀照呢，一切相破，無住故，連我都不知道我是誰了。一刹那時間，噫，我在哪裏？我沒有體的時候，刹那就寂靜了，一切相不住。它觀照實相是同時刹那時間所建立的。我們念阿彌陀佛也如是。這一聲南無阿彌陀佛的體裏面全部是我的全部體。這一聲念下去，說文字就是南無阿彌陀佛，沒有我體就是觀照具空，然後實相現前，全部是一個阿彌陀佛，徹底的言辭道斷了，你沒有心了，全部是一個阿彌陀佛顯現出來，實相現前，那個念出來是不可思議的。如果你真正的會念阿彌陀佛，實相現前，整個世界就是一個大阿彌陀佛，整個世界變成諸佛現前叁昧。到八地菩薩就會現前了。不管現前不現前，證與不證無有差別。如果你明了悟了，和你證悟無有差別。如果你信了這個茶杯子就是黃金，這個金子是叫無住之體，這個茶杯是無住之體，無住即金，金即無住，拿到這個茶杯子就是體，證與不證已經無關緊要了。爲什麼呢？當體即佛，你不證即證，證即不證。有證爲聖，無證爲凡，聖凡皆不可得故，那就是佛。佛沒有聖凡，有證就有聖的概念，無證即凡。有證有不證，那個還是有妄見，如果你生起證和不證，又生出一個妄見。我也不住凡，也不住聖，我就是無住，此體上會于諸佛，下會于衆生，這裏面沒有聖凡可得，這叫般若。你有聖凡可得，還不叫般若，還有妄見。在你沒有證到之前，千萬不要想證，證那個體裏面還是無證，就是你證到佛還是無住，有住就不叫佛。
“念佛是誰”中的文字般若實相各作何解？“南無阿彌陀佛”中的名言、觀照、實相又作何解？聖凡之見邊在何處外在何方？降伏其心中如何達到不降而伏的狀態？降伏的體是什麼？
所以你從始到終都是無住之體，一心下去，在後面得到什麼東西一概不管，就是有也是無住，無住是法身啊。有住是報身，報身是生滅體會變化啊，你可以做人也可以，做天也可以，做菩薩也可以，只要無住體安住就是佛，在這個境界裏面怎麼變那是它的事情。比如來講，我站在頂上面，有多大的力就做多大的事，但是這一切都現成，只要你安住在這個體上面，什麼東西都現成的，該怎麼樣就怎麼樣，只要你有住你就麻煩，你想上也上不了。如果你無住，你站在那個地方一切自得。所以禅宗裏爲什麼不立文字呢？其實它“念佛是誰”也是文字，它文字裏面道出無文字的體，實相、般若都顯現出來了。它的這個無住的體，就像一個人如如不動，美女來誘惑你啊，唱歌啊來誘導你啊，如果你住在無住裏面，它自然降伏了。如果你跑去我要降伏你，我要降伏他，你有住了，還能降伏嗎？你想一想，你不需要去降伏，只要你無住，自然降伏，但是你降伏的時候沒有一個降伏的體很重要啊。在聖道裏面講，我把你降伏了，這叫聖道。我沒有降伏，叫凡夫。有降伏沒有降伏，都是邊外之見。因爲無住爲根本，無住裏面沒有聖凡之差別，沒有聖沒有凡才是真正的究竟，有聖有凡都是凡夫。只要你如如不動，金剛經裏不是講嗎，什麼樣的爲人說法，如如不動。所以不管人家，我降伏了沒降伏了，不管，降伏叫聖，沒降伏叫凡，聖跟凡都是邊外之談。
爲什麼不需要跟別人講？
你不需要跟別人講，有人得到一點東西拼命跟別人講，我得到什麼我得到什麼，告訴別人，那就變成聖人之見了。有人說自己開悟了，得了法幢了，這是聖之見。有人說自己好可憐沒有開悟啊，這是凡之見，有聖有凡都是邊外之談，你如如不動就對了。所以人家給你就給，不給就算了無所謂。你說我證也是那樣，反正我是無住之體。就像那個馬祖，師父告訴他是心是佛，是心作佛，後來師父要看看他是不是真的開悟了，讓徒弟告訴他，非心非佛，他說師父非心非佛，我還是是心是佛。永不再變！如果你要是明了了，這個東西不再變了。如果要變的話，證明有生滅，是錯誤的。所以真正明了的人，是永遠不再變。外面相在變，體是不變的，相上有種種方便都一樣，我今天做個寺廟，明天可能再做個寺廟都有可能，今天一批人，明天一批人，都在變，但是我這個體不會變。如果這個體變掉了，那就麻煩了，徹底的變成凡夫，或者變成聖道，人家可以把你捧到天上去，但是也可以把你拉進地獄，都是因爲你有聖凡體，所以你被別人把握住，就被別人控製住了。如果你沒有聖凡之見的話，那你就沒有一個炫耀的東西，也沒有一個貶低自己的東西，你沒有我了嘛。一切衆生是我，哪有我相、人相、衆生相、壽者相呢？
所以我們修行啊，千萬不要偏執。現在的人修行啊，像淨空法師念阿彌陀佛就可以了，叁藏十二部留給別人悟，我們只要念一聲阿彌陀佛連聞法都不要了，淨空法師第一了。我們這些人都沒辦法進去了。每個房間都放一個電視機，凡是進去的人都是聽他的法。那我們要去講法，那是根本站不進去的，那很可怕的。這是臺灣的慣性啊，獨立山頭什麼都是他的。現在。。。不也在搞嗎？大德法師的東西擺在那個地方，蘇州。。。智群法師的東西，中國也在搞獨立山頭啊。常福還算好了，沒有這樣的弄，所以現在獨立山頭非常厲害啊，現在小廟不都是這樣的嗎，我收的徒弟只能跟我走，不能跟別人走，守得死死的，生怕自己的徒弟跟別人家多講一句話，現在這個末法時代就有這樣的現象出現。我們一定要通過聞法，觀照，不可以用凡情測度，不以佛心，用你個人的心來測度，所以我們講話的時候一定要小心翼翼，我們不在意就用凡心來測度別人的心，不是以聞法的角度上面來講。我現在跟你們講法，你是不是真的入到心裏面去，以這種佛心來跟別人講話，常常講話的時候要注意一下，你自己講話會不會跟法不相應，一定要內心中思考一下，不能夠敞口就隨便的說出來。你看我們講話，我都會小心翼翼的，生怕講錯了，我怕我跟佛心不相應，我把我的東西交給大家了，把我的知見交給大家，那就麻煩了。我不管是講無量壽經還是金剛經，都是把佛陀的本義從這個經典裏面翻譯出來，有深到淺的說，每一堂課希望大家能得到很大的利益。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 42》全文閱讀結束。