上常下福法師金剛經系列開示
人相如何頓破？ 人相無非是從取舍裏面出來的，有取有舍有得有失就變成人相了，這個好我就喜歡，那個不好我就不喜歡了，就叫人相；都是你衆生心中的取舍得失對立而已；並不是對方有人相，完全在于你自己的對立及取舍；你取舍的體叫做人相；如果你了知無住，則取舍皆空，人相頓破。佛教中有個叁輪體空的說法：不能住有我，不能住能，不能住有衆生。有我有人，有取有舍叁輪皆不能體空；你觀察他全部是無住之體立即空掉，取舍的本體是空的，你就沒有取舍了；對方本來就是空的，無住之體不是你要空，是本來空故；對面體性上是個空的，你自己不住了也就空掉了；依不住你自己空掉了，我空、法空、人空，皆已經空，空空相應；實在沒有般若可得，沒法可得，沒人可得，沒我可得，一切不可得故，一切空。
中道者不取二邊只取中間是嗎？如何叁輪體空？如何空掉壽者相？可以使你的身心在現量上周遍法界嗎？無住之體是什麼樣子的？什麼情況下在此世界你可以現量感受到極樂世界的金光閃閃的境界？
中道思想是沒有二邊的，也沒有中間的；任何東西分成二邊，二邊空，中間就空了，二邊立了，中間就立；般若之法就是中間，等你心空了，不住了，法本來的體相應了，這個時候書也當下沒有了，如果叫你有個我執在那個地方，衆生也出來了，常福也出來了，四相全部具足了。所以不了人相，就是不了叁輪體空故；不了叁輪體空的原因，因爲妄執；有妄執的原因不了知生滅是無住之體；隨著分別有了我見，隨著我見有了對立，對立就變成了法見，有了法就有了取和舍，有了取舍，衆緣和合；衆緣和合了之後，我們在一塊的時候，很久的事情你都忘記不了，就變成相續而這種相續叫壽者。壽者見就是計量，我們有件小小的事情吵架，我們來講道理，這個事情是對的，這個事情是錯的，講半天，就是壽者了。爲什麼呢？這中間有計量，有計量壽命就出來了，你意識中就産生相續的的這種思考，這種思考叫壽。這種思考，我要辯過你你要辯過我，互相辯論。世間上都是空的體，你要辯什麼呢？緣起性空。我們現在坐在一塊都是計量裏面出來的，如果我們迷了，我們就是過去計量來的過去的因果而來，到現在都是在壽命裏面，這個壽命都有我見、人見、衆生見、壽者見。所以我們在這裏雖然是善的，但是還是沒有出離生死。我們住在一塊，那你們心中有一個我們，每個人心中都有一個壽者，所以我們大家都在壽者裏面。大家想一想，這個壽者的體是有是無呢？是空的體。比如來講，走了一個人，再走一個人，最後就空掉了，你身上也不少什麼東西啊，但是壽者是一個計量體，是一個現在過去未來的計量體。這個計量本來是空的，你善惡裏計量的時候，繼續在六道輪回啊。如果你真正的大家一走就空掉了，那你到外面去也沒有人了。我們大家在這裏坐在一塊，是壽者裏面出來的，就是計量出來的。如果你真的走空掉了，就是證量到空性了，你出了門以後沒有衆生，真的沒有一個衆生。因爲沒有我見、人見、衆生見、壽者見，就沒有衆生，沒有壽者見衆生就空掉了。衆生空了，你到外面去就沒有衆生了。所以你走在大街上沒有一個衆生可度。根本沒有一個衆生，都是你本來的自性，都是你的無住之體，都是你的無住之心，都是你的無住之相，所以清靜無住的體都在你的當下。如果你聽到這個法以後，你現在懂得這個道理，進入無住之相，你走出門去，然後你在大街上走路的時候，都是無住之體。無住之體就是你的身心，你的身遍法界故，你的心遍法界，所以大家都穿著一條褲子，都在一個光明之下，都在一條褲子裏面，我們大家共在一個生滅無住之體，哪個衆生不在無住體裏面呢？無住體是什麼樣的呢？沒有我相人相衆生相壽者相。沒有我沒有衆生沒有壽者。所以這裏面小之又小，小之又小，小到一根針也插不下去了，就是說你根本沒有我了。沒有我了，那你現在坐在那裏是什麼？無住之體。生滅相就是無住體，無住體就是化身就是報身就是法身啊。化身就是我們覺悟的那一念，沒有我了徹底的超越這個身體的那個叫化身即覺念，就是你已經佛性出來了。這個身體是無住體它又是什麼呢？是報身它又是報身莊嚴。身體是報身，我們意才是化身，意轉爲智的時候叫化身，又化身必定來自于報身。報身就是生滅無住之時的無生滅之體，那生滅就是報身。如果有一天你證悟了就知道了。有一天走走走，猛然整個世界平靜了，沒有一個衆生了，這個時候你發現這個世界金光閃閃的，獲得一種清靜。極樂世界講什麼金子、銀子啊，事實上是一個方便而已，事實上就是如幻如化，清靜的體，慈悲的體，智慧的體，大願之體，你本來之德之體，在衆生中在這個此娑婆世界所安住著。因爲此世界是娑婆世界，所以我們好像是這個樣子，如果你換了一個世界，又是一個樣子，因爲你是佛，隨時可化身。
娑婆世界的相與極樂世界的相有何區別？什麼情形下，你的肉身值得供養？
爲什麼我還是個肉身呢？在娑婆世界就是這個樣子的，但是呢，你這個娑婆世界的相和極樂世界的相是沒有區別的，沒有任何的區別。你在此娑婆世界是這個樣子的，你到東方世界又是一個樣子，你到南方世界又是一個樣子，你到西方世界又是一個樣子，隨時變化，因爲這個身體是生滅無住之體，是法性的本身的一個慈悲來救度我的體。我們現的是人現這個相，現在這個無住之體就是現這個相，因爲我們從這裏面得度的。如果你有一天到天上去，你的屍體掉在這個地方，你成佛了以後，你就會用鮮花供養。你就知道，你這個肉身雖然是生滅的，但是你因爲這個身而進入到無生體，這個肉身是值得你去供養的，你可以用鮮花鋪蓋，這個肉身是無比的珍貴的。爲什麼呢？它是無住之體啊，不可思議的功德啊。你悟到無住之時，你不看這個肉身。
我們的無住之相與佛陀的32相80隨形好有何關系？何謂看相而識無相？何謂無相之不可思議功德？
我們老是有一個僥幸，爲什麼我不能像佛一樣變化呢？你不知道佛陀之相是無住之相，無住之體，就是佛陀的叁十二相、八十種好和我們現前的無住是一個相，不是兩個相。釋迦牟尼佛的法身就是我們無住的身心，釋迦牟尼佛的報身就是我們生滅的體相，釋迦牟尼佛的化身就是意就是我們的一念覺，他的意是無相的，他的報身還是無相的，他的法身還是無相的，我們老是執著于相幹什麼呢？他的化身也在我們這個一刹那時間，難道你的覺跟佛的覺不一樣嗎？你的生滅無住和釋迦牟尼佛的生滅無住難道有差別嗎？你無住之心的這個法性，這個法身難道和佛陀的法身有區別嗎？你一旦悟到這個體，經典上面講，或顯不顯，或住不住，或有或無，皆當現前啊。菩薩戒裏面講，我受菩薩戒，禮請十方諸佛，或顯不顯，或顯就是釋迦牟尼佛再來，或不顯就是我們無住之體啊。我們現在不顯的和釋迦牟尼佛顯的都是一個體。所以我們注重相，不知道無相的功德，注重相反而變成妄見了，看相而識無相才是大智慧者。爲什麼後面講，如果只看釋迦牟尼佛的觀叁十二相，而不了解他的無住之體，此相大梵天王也是佛啊。證明能了此相知無住者，那相才是真相。所以叁十二相即是無住，這個只是一個顯或不顯的體，所以你說哪個珍貴？我們現在要悟的是那個心啊。你要了解這個道理的話，你就不會認爲說我跟釋迦牟尼佛有什麼區別。看到釋迦牟尼佛那麼自在，那些凡夫都發願要成佛，阿羅漢也發願要像佛一樣，但是他丟不下那個我執，凡夫說，哎呀成佛難，他那麼莊嚴，那麼自在，那麼清靜，凡夫就生退心啊，害怕啊。但是他們的心發出來了啊，我要成佛啊，我要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我要跟佛一樣啊，心已經發出來了，但是他畏懼害怕啊，他說我證不到啊。阿羅漢也在發這個大願啊，他說我要度衆生，我要像佛陀要自利利他，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我要利益一切衆生，但是他看到佛陀平時的那種自在，叁十二相八十種好，那麼多的菩薩跟隨，利益衆生沒有障礙，阿羅漢看到以後覺得衆生太多了，好難度，佛好難成，他就住在這個地方不走了，他會生起這樣的心出來。
須菩提問的時候，他的目的就是，衆生的菩提心都發出來了，但是他現在又驚恐，怕做不到，所以釋迦牟尼佛才講金剛般若經，講金剛般若經是幹什麼呢？就是安慰衆生，不要怕不要怕，我皆當令你做佛啊。我皆當令你們做佛，就告訴我們這個無相，就是衆生聞到這部經典他不是一佛二佛出世，是無量劫前在佛面前種諸善根。了知無相的道理，沒有我相、人相、衆生相、壽者相，了解這個體的話，如來就實知實見了，這個就跟佛心相應合一啊，所以呢這個心是不可思議的。
這一段就是解衆生的迷，反正都是菩薩，大菩薩也好小菩薩也好都叫菩薩。衆生有這種迷惑，佛陀已經是叁十二相、八十種好，我們這些人還有我相、人相、衆生相、壽者相，怎麼辦呢？不了解自己妄體啊，所以才在叁界妄的體裏面，因爲衆生不知道妄體無住，他感到成佛很困難。
爲什麼金剛經專對發大心者說，這個發大心與修金剛心有何現量關系？你是發大心者嗎？你過去世肯定就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心的嗎？你對自己一直以來就發阿耨多羅叁藐叁菩提心具足無限的信心嗎？
這部經典並不是對某一個人說的，這部經典是對發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人說的。就是你發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，這部經典就一定會跟你相應。如果你不發阿耨多羅叁藐叁菩提心，那就沒辦法。也就是說爲大乘者說，爲最上乘者說，也就是對發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人說。什麼樣的人能聞這部經典呢？若人持戒修福就能聞到這部經典。如是信者不是一佛二佛出世，是無量劫前在佛前種諸善根，才能夠發起這種心出來，可看出聞這部經典的重要性。
衆生的生滅如何與你能沒有障礙？如…
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