..續本文上一頁明何者是實相，何者是妄識，妄見何以爲假？爲什麼我們一直都以此假爲真？常福也有無量化身嗎？我們一直以來習慣于安住，不住此即住彼，無時不住，如此頑住能夠自滅嗎？一切善法都因無住而生嗎？
我們不是聽過就算了，先要聞到這個法，然後要起觀照，觀照什麼呢？你能夠觀照到實相上面來；你不能夠我這樣子聽下去算了，出去以後還是那個樣子，這種聞法沒有任何意義，就變成思量了，你用狹小的心態，用妄識的思維，出門就全都忘掉了。你要從這個地方馬上看到離我相的這個體，妄起即生我相，只要你在這個生滅裏面，這個我相是怎麼來的，你不要以爲我相真的有，非要除我相的這個體。比如大家都看到這個房子，我們大家都看到這個房子，房子只有一個只有一個體，它是無生之體，但是每個人心中都建立一個相，這個相就是“識”，我們見境生心即識；就是我建立了；我出來了而我得我失我生我滅我喜我惡都叫我，咦，看到了，又都消失掉了；有生有滅都是個我執，你看到外面有黃色的、紅色的、青色的、白色的，都是叫我的，怎麼去找那個我呢？這個我並不是在外面，也不是在裏面，就是那個妄識；比如說你不能說那個我在牆壁裏面，也不能這個我呢在我自性裏面，你不能說生滅裏面有個我吧，外面有昨天今天明天，昨天裏面有沒有我？今天裏面有沒有我？明天裏面有沒有我？就是過去現在未來沒有我；走了以後有沒有我？當下沒有一個我過去了，也沒有一個我從哪個地方來，那個我到底安在哪裏呢？我看哪個西在生啊滅啊，生啊滅啊，你看到生滅裏面沒有我；我們這個生滅裏面全是妄見；但是我們進入到衆生心中去就不一樣了。同樣一個東西，我們每個人心中都有一個，東西只有一個，但在我們心中都能建立一個像；這個像就是我，這個我跟對面沒有關系，跟我們的自性也沒有關系，跟那個房子也沒有關系，那我是什麼呢？你能找得到嗎？就是妄識！！(法師用手彈一下指發出啪的一聲說)就像這個聲音一樣，這個聲音有嗎？所以說我們現在這個我，是一個妄識裏面顯現出來的這個體。就是我現在看到你，大家每個人心中都有一個常福，但我問你，你心中的那個常福是什麼？是一個是二個？如果常福只有一個，爲什麼你們心中都有常福呢？你心中都有常福，那常福不有無量的化身嗎？我很清楚不是我化出來的，因你心中有妄識見境生心而已啊，見境後你生出一個我，這個我與你那個我是同時的，你心中的那個常福到底是誰呢？就是我見就叫我。你那個就叫妄的體，妄識是妄生；其實你是將你所看到在心中的常福與真的常福當成一個人了，其實你現在完全是妄，你就是你，我就是我，你中間心裏面看到的那個常福一定是假的，是不真實的，但你現在看到的那個常福，你認爲是千真萬確的，就是我見，常福坐在對面，完全是你的我見。我見到大家，我心裏面有個大家的識叫我見；好的壞的善的惡的都叫做我相。菩薩是無我相，了知你現在這個識是無住之體，絕對住不下來的，無住你就不住他，你現在看到我，你不要住在個識上面去了，所以你現在看到我，全部是用識來住，你一切都不住的時候，他自滅，因爲他無住之體。你走到哪個地方都安住在無住的體裏面，如果你有住你就有生死存在，就有我相存在，就有生滅，有了生滅就有青黃赤白，有高低長短，有現在過去未來。你心中明了非常清晰了，剩下的就是名言和習氣。我們有個習氣在就是現在過去未來如何如何？現在明了了，知道只是個名言而已；你還有習氣，知道自己在做一件過失的事情；發菩提心的人要住在無住的體裏面，自然對我執很清晰的放下來。對不發菩提心的人來說，他喜歡妄不喜歡真，如果你舍真取妄的話，就還是在迷裏面。所以我們修行修什麼呢？就修這個。修到把這個無住的體已經住到你心上面去了，一切都無住，包括自己也是無住體；你一天到晚在外面走路，根本看不到自己走路，因爲無住體。你自己都是無住體，一切法界都是無住的體，就你一個人了，無住即無生，無生即佛心，菩薩是無住的，做一切善法他都不會住的，無住就是善法，一旦你無住了，你的善法就生起來了。
什麼叫人相？人相存在的根源是什麼？住于境會如何？無住之體在境還是在心？如何安于心上呢？
什麼叫人相呢？有了我的生和滅，就來分別他人的生滅善惡好壞，有分別有舍有取叫人相。衆生都在人相上面下功夫，我喜歡這個不喜歡那個，我喜歡那個不喜歡這個，有舍取之體都叫人相；你嘴巴上面講我已經沒有人相了，但你的行爲還在人相上。所以我們要從心地上面有個觀照，也就是說要住于心，不可住于境；住于境就變成妄見。如果我們自己對立了，然後說外面無人相無我相無衆生相無壽者相，那是你自己的一個大框子，是畫了一幅圖紙然後告訴別人說，我已經無我相人相衆生相壽者相，其實這只是一個畫圖紙而已；其實你是住境了，把你住境的這個體當作是無我相人相衆生相壽者相了，無我相人相衆生相壽者相要住心，無我是我的心，無住之體是我心的話，你想一下，一切無住那不一切都是我的心嗎？一切無心才能住于心，如果住于境認爲境是變化的，境是無住的，你心裏面有獨立一個我出來了，我的妄見裏面說境是無住的，那不是自欺欺人嗎？但是我就怕你們有這個錯覺出來，總認爲境是無住的，認爲無境就是佛心，好像外面都是佛，其實是你心裏面的妄見認爲：這個都是佛，遍法界都是佛；那個是不對的知道吧？真正所有的無住之體已經進入到你的心了，一切真正的無住了，你心無住，所謂“以無住爲心，以有生滅爲身”，此心此身一切變化是我心的變化，一切心本來清淨，一切身本來具足變化，這才是無住。所以何其自性本來具足，何其自性本來自在，何其自性本來清淨，本來清淨就是無住的，本來自在就是自由的，本來具足就是諸法的變化，如果你明白了這個道理，就安在心上面去了；這個心跟法相應的才對。所以般若是開我們心的，開我們心中的智慧；並不是開境上的智慧，知道嗎？那個所知障是很難破的。你說不懂吧，他講出來的全是佛法全是般若，但是這個心不落到心裏面去，就變成文字般若了；對此我們一定要清晰明白，否則落入一種邊見、邪見，這是非常可怕的；你本身就認爲有個般若可得，四相具足。
《《金剛經》系列開示 41》全文閱讀結束。